La masacre haitiana de 1937 en la República Dominicana
Richard Lee Turits
Departamento de Historia
College of William & Mary
Richard Lee Turits, “A World Destroyed, A Nation Imposed: The 1937 Haitian Massacre in the Dominican Republic,” Hispanic American Historical Review 82, no. 3 (2002): 589-635.
Traducido por Victoria Ferreira y Lenny A. Ureña Valerio
Volume
2, Fall 2014
El olvido, y hasta yo diría que el error histórico,
son un factor esencial en la creación de una nación, de modo que el progreso de
los estudios históricos es a menudo un peligro para [el principio de] la
nacionalidad.
En octubre
de 1937, el dictador dominicano Rafael Leonidas Trujillo Molina le ordenó a su
ejército matar a todos los “haitianos” que vivían en la frontera noroeste de la
República Dominicana, que delimita con Haití, y en ciertas partes de la región
contigua del Cibao. Entre el 2 y el 8 de octubre, cientos de tropas dominicanas
arroparon esta vasta región[3] y, con la
ayuda de los alcaldes pedáneos (autoridades políticas submunicipales) y algunas
reservas civiles, rodearon y masacraron a machetazos a alrededor de 15 000
personas de etnia haitiana[4]. Aquellos
que murieron en esta operación –a la que los dominicanos aún se refieren como el
corte y los haitianos como kout kouto-a (el apuñalamiento)– eran, en su
mayoría, pequeños agricultores, muchos de los cuales habían nacido en la
República Dominicana (y, por ende, eran ciudadanos dominicanos, de acuerdo con
la Constitución dominicana) y algunos cuyas familias habían vivido allí por
generaciones[5]. Los
haitianos eran asesinados incluso cuando intentaban escapar hacia Haití
cruzando el río, fatídicamente llamado Masacre, que divide a las dos naciones[6]. A los
pocos días de iniciada la matanza, el puesto oficial de control fronterizo y el
puente entre Haití y la República Dominicana fueron cerrados, impidiendo así el
escape de los haitianos[7]. Durante
las semanas siguientes, sacerdotes y funcionarios locales recopilaron
testimonios de refugiados y elaboraron una lista que finalmente arrojaba unas
12 168 víctimas[8].
Posteriormente, durante la primera mitad de 1938, miles más de haitianos fueron
deportados por la fuerza y cientos fueron asesinados en la región sur de la
frontera[9].
Los civiles
dominicanos y las autoridades locales tomaron diversos roles en la masacre.
Algunos asistieron al Ejército identificando y localizando a los haitianos,
mientras que otros ayudaron a los haitianos a esconderse y huir. El Ejército
reclutó unos cuantos civiles para participar en las matanzas, aunque
generalmente estos eran prisioneros provenientes de otras localidades del país,
o bien residentes locales que ya estaban comprometidos con el régimen y su
sistema represivo. Particularmente, los civiles dominicanos locales fueron los
que el Ejército obligó a quemar y sepultar a los cadáveres de las víctimas[10].
La violencia
extraordinaria de ese episodio funesto refleja una imagen aterradora no solo de
la brutalidad, crueldad y de las características caligulescas de la infame
dictadura de Trujillo, sino también de las potenciales profundidades del
antihaitianismo dominicano. De hecho, el antihaitianismo ha crecido y, sobre
todo, se ha diseminado durante los últimos sesenta años, mientras que la
cantidad de migrantes haitianos hacia las zonas azucareras dominicanas y otras
áreas –principalmente lejos de las regiones fronterizas– ha incluso aumentado
después de la masacre. Estos migrantes han sido sometidos a una explotación
extraordinaria y a continuos abusos de sus derechos humanos. Más aún, el
antihaitianismo dominicano presenta una dimensión racial notable, pues los
haitianos han sido identificados como “los negros” en la República Dominicana,
en contraste con los dominicanos que, evidentemente, desde tiempos coloniales,
rara vez han asumido ese tipo de identidad colectiva (a pesar de que la gran
mayoría no se ha identificado –ni ha sido identificada por los demás– como
“blancos” o “los blancos”)[11]. Por tanto,
narrar la historia de la masacre haitiana como un relato de racismo
antihaitiano resuena poderosamente con asuntos contemporáneos de las relaciones
haitiano-dominicanas y con temas comparativos de la historia mundial,
específicamente, la hostilidad hacia los inmigrantes de clases bajas, el
conflicto racial y étnico, la limpieza étnica y el genocidio que marcaron el
siglo XX.
Sin embargo,
relatar la historia de la masacre haitiana bajo la óptica de la migración
haitiana después de 1937, es decir, contarla como una historia de dominicanos
contra haitianos, de un grupo étnico contra otro, podría ser engañoso y podría,
involuntariamente, reconstituir y esencializar lo que son, de hecho, formas
históricamente variables y contingentes de pensar la nación dominicana. La
historia de la masacre es también una historia de dominicanos contra
dominicanos, de la élite dominicana contra el campesinado dominicano, del
Estado nacional contra los dominicanos de la frontera, de la centralización de
fuerzas en oposición a los intereses locales y, luego de la masacre, de
discursos antihaitianos de la nación recientemente hegemónicos compitiendo con
discursos culturalmente más pluralistas y con recuerdos del pasado. Es también
una historia de cómo las comunidades multiétnicas y las identidades nacionales
cambiantes, complejas o ambiguas llegan a ser percibidas como un problema para
el Estado. Las representaciones actuales de la masacre hablan de problemas
contemporáneos de inmigración, conflicto étnico y racismo. Pero al enfatizar
exclusivamente estos aspectos se pierde de vista, e incluso se malinterpreta,
mucha de la historia de esa horrorosa explosión de violencia estatal. Más aún,
esta interpretación errónea suprime un pasado importante y “utilizable”, uno
que resiste el concepto prevalente actual de que la nación dominicana y la
dominicanidad están en oposición transhistórica y radical a Haití y el
haitianismo.
Esta
historia alternativa se revela en relatos orales, registrados a fines de la
década del 80, de ancianos haitianos y dominicanos que vivían en las regiones
fronterizas del norte en la época de la masacre. Sus testimonios ponen de
manifiesto cómo, antes de 1937, la identidad nacional dominicana estaba lejos
de ser vista de manera uniforme, como una opuesta a o alejada de los haitianos
y la cultura haitiana. En contraste con las imágenes promovidas por la
historiografía oficial y de élite en la República Dominicana, los dominicanos
de las zonas fronterizas, en la década del 30, no luchaban contra una percibida
embestida cultural y demográfica de los haitianos[12]. De hecho,
para el disgusto de los funcionarios, de los intelectuales y de otros
dominicanos de élite, la población de las zonas fronterizas, en su mayoría
bilingüe, permaneció indiferente, e incluso hostil, a las ideas urbanas de la
nacionalidad dominicana. Las concepciones de élite imaginaban una frontera
rígida entre la República Dominicana y Haití, una comunidad y una cultura
dominicana marcadamente opuesta a las haitianas, y una base ética común para
los ciudadanos del Estado dominicano. En otras palabras, la élite deseaba una
nación delimitada tanto geográfica como culturalmente. La población fronteriza,
sin embargo, no lograba encontrarle sentido ni integrarse a esa formulación
elitista de una nación dominicana monoétnica radicalmente distinta de Haití.
Dadas estas condiciones, planteo el argumento de que el objetivo de la masacre
haitiana debe verse como un ataque no solo contra los haitianos que vivían en
la República Dominicana. La masacre haitiana también debe verse como un ataque
a gran escala del Estado nacional contra una colectividad fronteriza bicultural
y transnacional, compuesta por personas de etnia dominicana y de etnia
haitiana. Replantear la problemática de la masacre haitiana como un conflicto
entre dos visiones de la nación dominicana también deconstruye y desafía la
construcción esencializada dominante de que la nacionalidad dominicana está
basada en un antihaitianismo supuestamente transhistórico.
En la
frontera dominicana de antes de 1937, se desarrolló un mundo bicultural
haitiano-dominicano, particularmente en las zonas fronterizas del norte, a
través de varias generaciones de inmigración haitiana y de interacción con los
dominicanos residentes. Esa inmigración era estimulada por un excedente de
tierras y por una población escasa del lado dominicano de la frontera, en
contraposición con una creciente presión poblacional y de tierras del lado
haitiano durante la segunda mitad del siglo XIX. Debido a la escasa población
de la región, los asentamientos de haitianos en la frontera dominicana ayudaron
a constituir lo que fue, en gran medida, la sociedad originaria de esa parte
del país. Desde el principio, la misma era una sociedad bilingüe, bicultural y
transnacional que se expandía hacia los lados dominicano y haitiano de la línea
fronteriza. La línea del statu quo fijada entre los dos países había sido
aceptada por ambos Estados como límite en diferentes ocasiones durante el
periodo 1900-1920 (aunque con disputas continuas en algunos lugares, sobre todo
en el área sureña de Pedernales)[13]. Pero esa
línea permanecía completamente permeable para cruzarse de un lado a otro y
tenía un significado limitado para los residentes locales. A pesar de que las
nociones de soberanía política y nacionalidad dominicana afectaban la vida
cotidiana en la frontera –por ejemplo, en la recaudación de un impuesto de
inmigración a aquellos que no habían nacido en suelo dominicano–, el límite
territorial y cultural entre ambos países tenía mucha menos fuerza y
significancia de lo que imaginaban y deseaban los que vivían en Santo Domingo
(la capital del país) y otras áreas lejos de la frontera. De muchas formas, la
frontera permanecía como una ficción política intranscendente para quienes
residían allí. Como recuerda un refugiado haitiano de la masacre, “A pesar de
que había dos lados, el pueblo era uno, estaba unido”[14].
Figura 1.
Las regiones de la frontera haitiana y dominicana (la línea divisoria está
basada en un tratado de 1936 entre los dos países). Reproducido, con autorización, del artículo de Lauren Derby,
“Haitians, Magic, and Money: Raza and Society in the Haitian-Dominican
Borderlands, 1900 to 1937”, Comparative Studies in Society and History 36, no.
3 (1994): 492.
Muchos
residentes cruzaban la línea fronteriza repetidamente en el curso de un solo
día; por ejemplo, niños de etnia haitiana iban a la escuela en Haití, cruzaban
a la República Dominicana para almorzar, luego volvían a la escuela en Haití
por la tarde y finalmente regresaban a sus casas en territorio dominicano al
anochecer[15]. Además,
muchos de los mercados más grandes y más cercanos se encontraban en Haití, por
lo cual los residentes cruzaban frecuentemente allí, o vendían sus productos a
intermediarios haitianos[16]. Tanto los
de etnia haitiana como los de etnia dominicana generalmente bautizaban a sus
hijos en Haití[17]. Y muchos
pastaban su ganado y trabajaban en tierras que abarcaban ambos territorios,
haitiano y dominicano[18]. A través
de la frontera se formaron comunidades de amigos, parientes y asociados. Bilín,
un humilde dominicano de Monte Grande, recordaba que en esos días: “Cruzábamos
[la frontera] sin problema, y tanto venían ellos como nosotros íbamos. Papá
tenía tantas amistades allá que él dejaba que yo durmiera donde los compadres
de él y esas gentes me cuidaban”[19].
Las
historias orales revelan cómo los de etnia haitiana y los de etnia dominicana que
vivían en la región fronteriza del norte se habían entremezclado fluidamente y
a menudo formaban familias entre ellos. Percivio Díaz, uno de los hombres más
ricos del pequeño pueblo dominicano de Santiago de la Cruz (al este de
Dajabón), explicó: “Aquí hay una amalgama de gente […] haitianos [que] se
casaban con dominicanas y dominicanas con haitianos […] [H]ay muchos que son de
las dos clases domínico-haitianos porque su mamá era dominicana y su papá era
haitiano. Aquí sucedió eso y se generalizó que aquí había ya de esa clase más
domínico-haitiano que dominicanos puros porque nunca dominicanos puros hubo
tantos”[20]. Los
residentes de la frontera generalmente entendían tanto el kreyòl como el
español, y, hasta cierto punto, las dos lenguas se fusionaron y formaron un
nuevo idioma[21]. Y no
existía ninguna evidente jerarquía económica o disputa entre haitianos y
dominicanos en las áreas rurales de la región. No había una competencia laboral
significativa; de hecho, se recurría relativamente poco al trabajo asalariado.
Las grandes haciendas azucareras que empleaban a haitianos y otros inmigrantes
de las Antillas estaban bastante lejos de esta región. La mayoría de los de
etnia haitiana del área cultivaban café y productos agrícolas de subsistencia
en parcelas pequeñas y medianas que incluían algo de cría de ganado y cerdos;
mientras que los campesinos de etnia dominicana generalmente ponían más énfasis
en la caza y en la crianza libre. Tampoco había una competencia notable por la
tierra o una escasez de ella, pues gran parte de la frontera del norte
permanecía poco desarrollada o mensurada. (Los reclamos de propiedad que
existían eran inciertos e incompletos y se basaban en derechos traslapados y
contradictorios, así como en títulos que todavía no se habían adjudicado en la
mayoría de las áreas[22].) En los
pueblos como Dajabón y Monte Cristi (cuyas poblaciones eran de poco más de 10
000 y 8000 habitantes, respectivamente) existía, hasta cierto punto, una
división étnica del trabajo mediante la cual muchos haitianos trabajaban de
artesanos (zapateros, hojalateros y sastres) y de empleados domésticos
(lavanderos y sirvientes)[23]. Sin embargo,
no existían tales divisiones ni jerarquías de clases en la mayor parte de la
frontera rural del norte[24]. Y aunque
parecería que había más concentración residencial étnica y más haitianos que
trabajaban la tierra para los de etnia dominicana en ciertas áreas rurales de
la frontera del sur, ahí también había, no obstante, una integración social y
comercial alta[25].
A pesar de
los niveles generalmente altos de integración haitiano-dominicana en la
frontera, había, sin embargo, distintas identidades culturales “dominicana” y
“haitiana”. De hecho, la permeabilidad de la frontera y el transnacionalismo de
la región contribuyeron a preservar la identidad y cultura haitianas. En muchas
áreas de la frontera, la población se componía mayormente de personas a quienes
los fuereños identificaban como “haitianos”[26]. Ciertas
prácticas culturales, religiosas y lingüísticas, y también algunos rasgos
físicos (desde una tez más oscura hasta orejas más pequeñas), eran registrados
como de los haitianos, por mucho que fueran compartidos tanto por haitianos
como por dominicanos. Y estas nociones de diferencia cultural y física eran más
jerárquicas que igualitarias. Aunque los vínculos eran débiles entre los
habitantes de la región y el discurso racista y antihaitiano que emanaba de las
ciudades, los campesinos de mayor edad sí recordaban ciertas formas de
diferenciación, de estereotipos étnicos y de percepciones racistas de la
belleza. La visión de los dominicanos de la frontera de sus diferencias de los
haitianos se basaba en estereotipos culturales injustos que les atribuían a los
haitianos, por ejemplo, poderes mágicos, sexuales y de sanación más fuertes,
además de un menor autocontrol[27]. Sin
embargo, esas diferencias eran más bien étnicas y no necesariamente nacionales.
Según la Constitución Nacional, los de etnia haitiana nacidos en la República
Dominicana eran ciudadanos dominicanos, y la evidencia sugiere que eran
aceptados como parte de la nación dominicana por sus vecinos de etnia
dominicana y por los funcionarios dominicanos locales. En efecto, numerosos
haitianos recordaban que incluso hasta los nacidos en Haití podían evitar el
impuesto inmigratorio anual y pasar por ciudadanos dominicanos una vez que
aprendieran a hablar bien el español y hubieran vivido en el país por varios
años[28].
En resumen,
los de etnia haitiana no ocupaban una posición inferior en la economía y
sociedad rural general de la frontera. Y los residentes dominicanos de la
frontera, generalmente, no veían a los haitianos ni como un grupo más pobre y
subordinado, ni como foráneos. Tampoco se percibía, en ese entonces, a Haití
como menos moderno que la República Dominicana. (La relativa superioridad
económica y militar de la República Dominicana se desarrolló durante el
transcurso del régimen de Trujillo). A pesar de las fricciones y los
estereotipos cotidianos, existía un alto grado de igualdad socio-económica y
comunitaria más allá de las diferencias étnicas y del límite nacional.
Entonces, las formas de prejuicio y diferenciación entre los de etnia haitiana
y los de etnia dominicana en la región estaban articuladas con, e incluso
originadas en, la intimidad y la integración. Ellas constituían nociones de
diferencia, pero no necesariamente de otredad o marginalidad.
Cuando se le
preguntó cómo había sido la vida antes de la masacre, doña María, una anciana
dominicana pobre, residente en Dajabón, recordó: “Una haitiana fue la partera
de mi primer hijo. Y vivíamos cerca una de la otra. Yo trataba a esa mujer como
si fuera mi mamá. Si yo cocinaba, le daba comida. Y mis hijos realmente la
querían. Ella es una de los que fueron asesinados [en la masacre][…] Haitianos
y dominicanos se trataban como hermanos y hermanas, como hijos e hijas”[29]. Para una
familia humilde y civil como la de doña María, la ideología antihaitiana de
élite y la concepción de una nación monoétnica no tenían ninguna base social o
económica.
Las formas
de vida y la complejidad cultural de la frontera dominicana contrastaban con un
ideal urbano y de élite de una nación dominicana que excluía y denigraba a todo
lo que fuese haitiano. Los intelectuales dominicanos proyectaban la presencia
haitiana en la frontera dominicana como una “invasión pacífica” que ponía en
peligro a la nación dominicana[30]. Esta
“invasión” supuestamente “haitianizaba” y “africanizaba” la frontera
dominicana, tornando a la cultura popular dominicana más salvaje y retrógrada,
e inyectando nuevos e indeseables ingredientes africanos en la composición
social dominicana. Desde fines del siglo XIX –los años en que comenzó la
migración haitiana a la frontera y, en general, la migración antillana a las
incipientes zonas azucareras–, las élites habían demonizado a la cultura
popular haitiana, y al vodú haitiano en particular, calificándola como una
amenaza a la nacionalidad dominicana. La influencia haitiana era percibida como
un obstáculo para el objetivo de la élite de crear un país “moderno” y
“civilizado”. Durante siglos, las prácticas culturales del campesinado
dominicano habían sido vistas por los intelectuales y legisladores dominicanos
como retrógradas y como el principal obstáculo para el progreso, marcadas,
según un escritor del siglo XIX, por “un fanatismo religioso y […] peculiar
independencia, causantes […] de su insumisión á las sabias prácticas […] del
trabajo”[31]. Y la
religión, la música y el dialecto popular dominicanos siempre habían exhibido
rasgos que los ligaban a África y a las prácticas afrohaitianas[32]. Cada vez
más, sin embargo, la “haitianización” se convertía en la forma en que los
intelectuales explicaban el supuesto retroceso y las dimensiones africanas en
la cultura y la sociedad dominicanas, así como la evolución de normas
haitiano-dominicanas en la frontera dominicana[33].
La oposición
racista de la élite dominicana a las condiciones biculturales de la frontera
dominicana encajaba perfectamente con intereses estatales similares y de mucho
tiempo por lograr un mayor control político sobre esa región. Con sus extensos
e indómitos montes, bosques y colinas, su lejanía de los lugares más poblados,
su campesinado disperso y su escasa infraestructura, esas áreas habían
resistido la sujeción al Estado nacional durante décadas. Desde fines del siglo
XIX, líderes dominicanos habían estado luchando por consolidar formas modernas
de autoridad política y regulación económica en esa región donde los
dominicanos y los haitianos convivían en un mundo separado, en gran medida, del
resto de la nación. Además, como sucedía en la mayoría de los estados modernos,
miembros del Gobierno dominicano buscaban fijar una delimitación nacional clara
y continua y regular el flujo de productos y personas a través de ella[34]. Durante
décadas, el Gobierno había intentado cobrar impuestos aduaneros y eliminar el
contrabando a lo largo de la línea fronteriza para obtener ingresos, proteger a
los comerciantes dominicanos y a las industrias nacientes y así lograr la
autonomía económica y el control político nacional[35]. Además,
una frontera no efectivamente delimitada con Haití constituía un refugio óptimo
para los “revolucionarios”, dada la facilidad con que se podía cruzar a Haití a
buscar armas y organizar fuerzas, y el dinero que se podía hacer a través del
comercio ilegal. Los caudillos de la región, que mantenían un alto nivel de
autonomía local, también obtenían sus fortunas y poder del comercio ilícito a
través de la frontera[36]. Así, el
establecimiento y el control de una frontera delimitada había sido siempre una
cuestión de preocupación oficial. También lo había sido la construcción de
mercados en el lado dominicano de la frontera, en un esfuerzo por reorientar la
población fronteriza lejos de Haití[37]. Y desde la
década del 20, el Gobierno trató de implementar leyes que imponían la
obligatoriedad de documentos oficiales (tarjetas de identidad, pasaportes,
visas o certificados de buena conducta) para que las personas pudieran pasar a
través del puerto legal de entrada en Dajabón[38].
El interés
del Estado en reforzar las delimitaciones nacionales y asegurar el control
sobre la frontera convergía con prejuicios elitistas que desde hace tiempo
habían contra la “invasión pacífica” de los haitianos para dar pie a los
esfuerzos gubernamentales de “colonización” agrícola en esa región. Nuevas
aldeas agrícolas organizadas, supervisadas y apoyadas por el Estado
(“colonias”) empezaron a concebirse a principios del siglo XX. Los primeros
proyectos de colonización se enfocaban en las regiones fronterizas y respondían
al temor de que una creciente inmigración y presencia de personas de etnia
haitiana en el área sustentaría mayores reclamos territoriales por parte del
Estado haitiano, especialmente porque todavía no se había definido la línea
divisoria entre ambos países. En 1907, el año en que se promulgó la primera ley
de colonización de la nación (pero casi veinte años antes de que se
estableciera concretamente la primera colonia), el editorial de un periódico
planteaba: “Esta inmigración espontánea que nos llega allende de Masacre [el
río], no tendría nada alarmante ni de particular, si continuando como hasta
ayer solo se ocupara de dar impulso á la agricultura y surtir nuestras ciudades
de artículos de alimentación, como lo han venido haciendo hasta el presente;
pero he aquí que la ambición, el egoísmo ó la mala fe […] [de parte de aquellos
que han] hecho ver a los moradores de Grand Fond [ahora Trinitaria, en
Restauración] que jamás este lugar ha pertenecido a la República Dominicana [y
que, por el contrario, es parte de Haití]”[39]. La expectativa
era que, al poblar esas áreas fronterizas con colonos que no fueran haitianos,
se consolidarían los reclamos dominicanos por ese territorio. Cuando los planes
de colonización se reanudaron a mediados de la década del 20, los líderes
nacionales propugnaban las mismas metas de la legislación de 1907: impedir la
llamada “invasión pacífica” de haitianos a la frontera dominicana y los
eventuales reclamos por parte de los haitianos de territorios en poder de la
República Dominicana[40].
Pero era
poco probable que el disperso campesinado dominicano poblara esa región con
números suficientes para prevenir la inmigración haitiana y predominar en
términos demográficos. En general, el país aún estaba escasamente poblado y
quedaba mucha tierra disponible en regiones menos remotas que la frontera. Más
aún, la mayoría de las figuras intelectuales y políticas de fines del siglo XIX
y principios del siglo XX solo demostraban desprecio por el todavía altamente
autárquico campesinado dominicano[41]. Por lo
tanto, los legisladores definieron la necesidad de poblar las colonias con
inmigrantes europeos, pues imaginaban que la influencia cultural europea sería
necesaria para “civilizar” el campo, fomentar la agricultura comercial y
sedentaria y, así, poblar, reclamar y desarrollar las tierras fronterizas de la
República Dominicana[42]. Los
funcionarios estatales hablaban de las mejoras “morales” y “etnográficas” que
resultarían de la inmigración europea[43]. Similares
discursos racistas-culturalistas habían prevalecido hacia fines del siglo XIX
en toda América Latina, donde la inmigración europea se concebía como una
receta para el “progreso” económico y social. Pero eran más agravantes,
irónicos y problemáticos en una sociedad como la dominicana, en la cual
predominaba la ascendencia africana. En este contexto, la inmigración europea
se presentaba en las ideologías de élite como una forma de “mejorar la raza
[dominicana]”, reforzando la carencia del país, en contraste con Haití, de una
identidad negra, y privilegiando, de manera hegemónica, las prácticas y
creencias europeas. En términos más concretos, esos ideólogos asumían que los
inmigrantes europeos traerían nuevos conocimientos y hábitos agrícolas,
herramientas y técnicas sencillas, pero no utilizadas hasta ese momento, y una
ética de trabajo que ayudaría a modernizar el campo. Tan irónico como parece,
el Estado dominicano proponía que la inmigración europea consolidara los
reclamos territoriales dominicanos y la identidad nacional en la frontera.
El
establecimiento real de las colonias agrícolas, sin embargo, no se adecuó a la
visión cultural y racial de aquellos que las propusieron. El desempeño pobre de
los primeros “colonos” europeos, junto a un aumento sin precedentes de
campesinos dominicanos sin tierras, llevó rápidamente a una reformulación de
los planes de colonización a fines de la década del 20. Cada vez más, el
proyecto de población y desarrollo de las tierras fronterizas involucraba a
dominicanos en lugar de a “colonos” extranjeros, y fue reformulado en términos
más nacionalistas como la dominicanización de la frontera[44]. Más aún,
contradiciendo a este objetivo expreso y al anterior discurso antihaitiano de
los ideólogos del Estado, la gran mayoría de los campesinos “dominicanos” que
fueron incorporados a las colonias de la frontera del norte antes de la masacre
eran, de hecho, de etnia haitiana[45]. Esta
situación irónica derivaba de la realidad demográfica de las zonas fronterizas,
pobladas de manera dispersa. Pero también sugiere una construcción alternativa
de la nación dominicana que coexistía con los ideales oficiales y era acogida
incluso por algunas autoridades locales. Esa idea de nación les otorgaba
efectivamente a los haitianos nacidos en suelo dominicano, y quizás a algunos
nacidos en Haití, la ciudadanía dominicana.
El periodo
en que se formaron las primeras colonias, a fines de la década del 20, fue
también la época en que la República Dominicana presenció el ascenso meteórico
de Rafael Trujillo, un hombre de clase media baja, con poca educación, y
procedente de la pequeña ciudad de San Cristóbal. Trujillo ingresó a la Guardia
Nacional Dominicana en 1919, poco después de que esta fuera formada durante la
ocupación estadounidense (1916-1924). Luego de escalar diversos rangos
militares, en 1927 fue nombrado Comandante en Jefe por el entonces presidente
Horacio Vásquez. Al organizarse una pequeña rebelión civil para sacar del poder
a Vásquez en 1930, Trujillo, a través de su control del Ejército, estaba en
posición de facilitar el golpe de Estado y, tres meses después, asumir la
presidencia[46]. Pronto
obtendría el control del país y gobernaría la República Dominicana durante 31
años casi sin una oposición organizada hasta el ocaso del régimen.
En busca de
legitimación y pericia –y manteniendo cerca a sus potenciales adversarios–,
Trujillo rápidamente incorporó a su régimen a los principales intelectuales y
legisladores de la época[47]. Muchas de
esas figuras se habían desilusionado con las inequidades, fallas y
“desnacionalización” del clásico camino liberal a la modernización
–desposeimiento del campesinado, monopolios extranjeros, escasez de alimentos y
un Estado con poderes limitados para regular la economía y la sociedad– que se
había tomado en las provincias del este de la República Dominicana, donde las
plantaciones de azúcar crecieron en el periodo de 1880 a 1930. Buscando
desplegar el poder sin precedentes del Estado dictatorial para alcanzar los
objetivos de su política, estos funcionarios propusieron una versión de
modernización alternativa, relativamente nacionalista y populista, que Trujillo
acogió rápidamente. A través de políticas agrarias populistas, este proyecto
reformista de modernidad prometía forjar una base social campesina para el
régimen, fomentar la autosuficiencia agrícola (que era crítica en el contexto
de la depresión económica global de la década del 30), e incrementar los
ingresos fiscales. También le permitió a Trujillo extender, como nunca antes,
el alcance y la visión del Estado. La distribución de parcelas fijas de tierra
y el suministro de gran parte de la ayuda y la irrigación, de la que los
agricultores sedentarios llegaron a depender, permitieron una expansión del
control estatal en las áreas, vidas e inclusive subjetividades rurales mucho
mayor de la que había habido en el pasado, cuando el campesinado llevaba una
existencia casi autárquica y subsistía gracias a la caza y la agricultura de
tala y quema[48]. A través
de la reforma agraria, el Estado nacional bajo el mando de Trujillo
domesticaría, de manera constante, a un campesinado que había logrado eludir,
durante siglos, el control estatal, los impuestos y el monitoreo. Y enlistaría
la participación del campesinado en los proyectos políticos, culturales y
económicos del Estado nacional, sus obligaciones civiles y rituales de mando.
Así, el proyecto reformista de modernización impuesto por Trujillo abrió el campo
al poder y la autoridad del Estado como nunca antes había logrado ninguno de
los gobiernos que lo habían intentado[49].
La porosidad
de la línea fronteriza domínico-haitiana y su sociedad transnacional eran
evidentes retos, espacios de resistencia, para el nuevo régimen en su proceso
de llevar a las áreas rurales al campo visual y control efectivo del Estado
central. Desde el punto de vista de Trujillo, estaba claro que había que
incrementar allí la presencia del Estado, una preocupación que crecía por las
constantes disputas con el Gobierno haitiano por determinar la línea fronteriza
a principios de la década del 30[50]. Trujillo
también estaba profundamente preocupado por la posibilidad de que los exiliados
revolucionarios pudieran iniciar una invasión a través de la frontera
domínico-haitiana, y de que el área pudiera ser usada como ruta fácil para
ingresar armas ilegalmente a la República Dominicana[51]. Desde una
perspectiva militar, la frontera con Haití era ciertamente el talón de Aquiles
del régimen. El interés estatal por muchos años de vigilar esta frontera y
controlar la región se intensificaba también con la determinación de Trujillo
de controlar la economía nacional, imponer nuevos impuestos y tarifas en el
comercio exterior y promover la industria local bajo programas de sustitución
de importaciones a través de tarifas altas[52].
Los
esfuerzos de Trujillo por la formación del Estado y el control político en la
frontera encajaban con las constantes preocupaciones territoriales y culturales
sobre la “haitianización” de las zonas fronterizas. Esto puede verse en las
primeras políticas del régimen sobre las colonias fronterizas. En general, la
colonización de la frontera solo tuvo un papel marginal en el régimen de
Trujillo desde 1930 hasta 1937. En ese período, el Estado no creó ninguna
colonia nueva en la región y solo expandió significativamente una de las ya
existentes. Y en el transcurso del Trujillato, la colonización se convertiría
en una política nacional, más que una política principalmente de la frontera,
asentando a unos pocos miles de “colonos” europeos (la mayoría de los cuales
pronto abandonaron el país debido al modesto apoyo que recibieron) y sirviendo
más bien, sobre todo, como un instrumento de la reforma agraria para distribuir
la tierra entre el campesinado dominicano y modernizar la producción[53]. No
obstante, incluso durante el periodo previo a la masacre, bajo el mando de
Trujillo, el programa de colonización sirvió, y dio voz, al nacionalismo antihaitiano
que lo había forjado originalmente[54]. En 1935,
los editores del periódico dominicano Listín Diario elogiaron a la colonización
en la frontera porque cumplía, simultáneamente, las metas oficiales de
producción, “civilización” y “dominicanización”:
En las
Fronterizas [por medio de la colonización][…] no solo se aumenta la producción
y se reeducan vecindarios que antes andaban al garete, sin dios ni ley,
merodeando por las regiones, sin trabajar, sin producir y de la rapiña del
ageno esfuerzo sino que también se levanta una muralla con caracteres
distintivos de auténtico dominicanismo en los sitios más cercanos al vecino
Estado haitiano[55].
La
referencia a un “auténtico dominicanismo” con “caracteres distintivos” tal vez
reprobaba, implícitamente, un “dominicanismo no auténtico” en la frontera
dominicana –uno que incorporaba o compartía características fundamentales de
los haitianos. Yo argumentaré que fue precisamente esa superposición de
prácticas culturales entre haitianos y dominicanos y la comunidad bi-étnica en
general “en los sitios más cercanos al vecino Estado haitiano” la que demostró
a Trujillo que el establecimiento de controles estatales en la frontera era
tanto necesario, como problemático. La homogeneidad cultural se convirtió en
una preocupación crítica para el Estado de Trujillo, donde se la veía como
instrumental para marcar el espacio político y consolidar la autoridad política[56].
Las
tensiones sobre la presencia haitiana en las áreas “más cercan[a]s al vecino
Estado haitiano” eran evidentes cuando el Gobierno de Trujillo fundó la colonia
agrícola de Pedernales en el sur de la frontera en 1931. En el periodo previo a
la masacre, parecía que la preocupación principal del régimen era la presencia
haitiana en aquellas áreas donde la línea divisoria se mantenía en disputa
entre los dos países. Pedernales era el lugar que se había disputado más
vehementemente y por más tiempo en la frontera. El establecimiento de una
colonia allí resultó ser la única acción específica que el Estado tomó contra
los haitianos, previo a la masacre[57]. Para
establecer la colonia, el régimen le dio a los residentes de etnia haitiana seis
meses para abandonar el área y les ofreció una suma marginal para sus mejoras.
El ministro haitiano de Asuntos Extranjeros se quejó en 1932, tanto a las
autoridades dominicanas como a las estadounidenses, de que “miles de haitianos”
que habían vivido allí por generaciones habían sido desalojados a la fuerza por
soldados dominicanos[58].
Un pequeño
número de personas de etnia haitiana que vivían y trabajaban en las colonias
agrícolas estatales del norte de la frontera, donde no había disputas intensas
de gran duración por la línea divisoria, también fueron desalojadas en el
periodo entre 1930 y 1937. Pero esas expulsiones, aunque pueden haber
respondido a algún tipo de directrices estatales centrales, eran operaciones
aleatorias, motivadas por conflictos individuales y condicionadas por el
criterio local. Esa operación también se veía complicada por las ideas
múltiples y contradictorias de distinción entre las identidades haitiana y
dominicana. En 1934, el administrador de la colonia Restauración, ubicada en el
norte de la frontera, decidió desalojar a Pierre Damus, un campesino
relativamente acomodado, nacido en Haití, tras una disputa por un ganado
(perteneciente a otro campesino) que había dañado el cultivo de Damus. Damus le
escribió una carta a Trujillo en la que protestaba por esta acción arbitraria.
Terminaba su carta diciendo: “Es cierto que soy haitiano, pero he cumplido las
leyes y estoy casado con una dominicana”[59]. El
encargado de la Colonización, Francisco Read, respondió a esa queja con una
recomendación de que a Damus se le otorgara un año para cosechar su cultivo
antes de ser forzado a abandonar la colonia. Read propuso posteriormente que,
como Damus era “un hombre trabajador y casado con una mujer dominicana, se le
puede ofrecer una parcela en las colonias de Jamao o de Pedro Sánchez, que no
están en la frontera”. Era evidente que Read quería complacer a ese agricultor
productivo y entendía que el objetivo del desalojo de haitianos era un tema
únicamente relevante a las preocupaciones por la frontera y la definición del
límite fronterizo[60]. En otro
caso, un funcionario del pueblo fronterizo de Bánica reflejó un criterio más
nacional que étnico para determinar quién era haitiano. En 1936, reportó, como
si fuera una obviedad, que los campesinos “a quienes les hemos distribuido
tierras en la sección son mayormente haitianos, pero nacidos en el país, por
cuya razón son considerados dominicanos y, por lo tanto, resolvimos
distribuirles tierras”[61].
Así, las
primeras políticas del Estado de Trujillo sobre la frontera permitían cierta
interpretación y criterio local. En efecto, cabe la posibilidad de que esa
ambigüedad fuese intencional, teniendo en cuenta los intereses e ideologías en
disputa dentro del Estado que Trujillo no estaba listo para resolver. Con la
incorporación de los estadistas de élite y de los principales intelectuales de
la nación a su régimen, Trujillo adquirió un grupo excepcional de pensadores
antihaitianos, entre los que se destacaban Joaquín Balaguer, Julio Ortega Frier
y, posteriormente, Manuel Arturo Peña Battle, quienes desempeñarían importantes
funciones en el Gobierno. Estos hombres eran parte de una pequeña élite
dominicana de esa época: identificados con la raza blanca, habían cursado
estudios universitarios en el exterior y, con la excepción de Balaguer, eran
todos miembros de la clase alta urbana de Santiago y Santo Domingo. Todos
habían nacido más o menos durante el cambio de siglo y se habían educado en la
época en que el discurso científico racista tenía amplia difusión en Europa y
en las Américas[62]. Imbuidos
de nociones profundamente racistas y culturalistas, esa generación de
funcionarios y pensadores antihaitianos indudablemente promovió la expulsión,
en lugar de la asimilación o incorporación, de los “haitianos” como solución a
la supuesta amenaza racial, cultural, territorial y política que enfrentaba la
nación dominicana[63].
Sin embargo,
en sus inicios, el Gobierno de Trujillo parecía aceptar un abordaje más
asimilacionista de la nacionalización de la frontera y etnificación de la
nación. A pesar de no ser una política central o muy anunciada, antes de 1937,
el régimen había dado pasos concretos para integrar a los de etnia haitiana
–así como a los de etnia dominicana– que residían en la frontera a la cultura y
sociedad urbana dominicana mediante la infusión de símbolos nacionales, la
imposición del español estándar y la representación de la nacionalidad
dominicana. El Gobierno cambió docenas de nombres haitianos y franceses de
pueblos, ríos e incluso arroyos fronterizos por nombres en español[64]. El régimen
de Trujillo también promovió el reforzamiento de la entonces débil Iglesia Católica
en la frontera. En 1935, el Arzobispo de Santo Domingo formó parte de un
acuerdo con el Ministro de Interior para el envío de una misión religiosa a la
región fronteriza. Además de bodas, bautismos y de la difusión de la doctrina
cristiana, la Misión Fronteriza de San Ignacio de Loyola organizaba la
celebración de las fiestas nacionales, que incluían el cumpleaños de Trujillo y
el Día del Benefactor[65]. Y entre
1932 y 1935, el Gobierno expandió significativamente el número de escuelas
públicas en la frontera (tanto en el norte como en el sur) y estableció planes
de estudios especiales que ponían el énfasis en el español estándar y los
símbolos e historia nacionales[66]. El Listín
Diario reportó que ese plan de estudios estaba diseñado para “que detengan el
influjo desnacionalizante del idioma del país limítrofe” y sus hábitos, y para
inculcar “amor a la tierra, al idioma y a las costumbres” de la República
Dominicana[67]. Gran parte
de los niños que asistían a estas nuevas escuelas eran de etnia haitiana.
Trujillo, quien tenía parcialmente ascendencia haitiana[68], respaldaba
así las políticas que acogían las identidades étnicas haitianas como de
ciudadanos dominicanos y súbditos del régimen.
Los propios
haitianos recuerdan teatralizando su nacionalidad dominicana y su lealtad a
Trujillo durante los años previos a la masacre en la frontera dominicana.
Ercilia Guerrier, una anciana haitiana que había vivido en el pueblo fronterizo
de Restauración antes de la masacre, recordó cómo, cuando era niña, ella y sus
compañeros de la primaria dramatizaban para Trujillo:
El
presidente Trujillo llegó a la escuela a ver a los niños. Yo me subí a una
mesa. Y cuando él llegó, lo saludé y le dije: “Generalísimo Rafael Leonidas
Trujillo Molina,” le dije, “Jefe, Benefactor de la Patria, la Patria de Duarte
[...] Te proclamo Jefe de por vida […] Dios te bendiga.”[…] Y él te daba la
mano y te daba un regalo, y luego venía otro niño [y le recitaba lo mismo][69].
Es indudable
que ella recordaba ese tributo debido a su amarga ironía. Antes de la masacre,
Trujillo se presentaba ante los de etnia haitiana no como un tirano
antihaitiano eliminacionista, sino como un gobernante que ofrecía protección y
ayuda estatal (específicamente, libre acceso a la tierra) a aquellos que le
ofrecieran lealtad política, producción agrícola e impuestos al régimen. Otro
refugiado, Isil Nicolás, nacido en Cola Grande, cerca de Dajabón, recordó las
palabras de Trujillo en una de sus primeras visitas a Dajabón, a principios de
la década del 30:
Él dijo que
todas las personas son iguales. No hay diferencias entre nosotros […] Él le
dijo a todo el mundo […] que los dominicanos y los haitianos tienen la misma
sangre […] Y nos trajo veinte o treinta camiones de herramientas, machetes,
picos y rastrillos. Dijo que eran para que cultiváramos la tierra, y los
repartió entre nosotros […] “Ustedes podrán trabajar la tierra donde la
encuentren, con una condición”, dijo. “Cada ciudadano debe cultivar
productivamente”[70].
Cuando se le
preguntó por qué Trujillo había ordenado la masacre, Nicolás contestó: “La
causa, no la sabemos. Es más bien un misterio. Es algo que debemos preguntarle
a Dios”[71].
Por
consiguiente, las variadas medidas nacionalistas y antihaitianas que se tomaron
en los primeros años del mandato de Trujillo eran esporádicas y
contradictorias. A pesar de que el régimen de Trujillo estaba ideológicamente
unificado por un discurso de nacionalismo, todavía habían visiones discrepantes
de lo que era una nación dominicana más fuerte y cómo lograrla. Y más notable
que las medidas antihaitianas de los primeros años del Gobierno trujillista era
hasta qué punto Trujillo silenciaba públicamente y aparentemente pasaba por
alto los discursos virulentamente antihaitianos de muchos de sus asesores y de
los entonces principales intelectuales del país.
Trujillo
también reveló su independencia de los pensadores antihaitianos durante su
Gobierno, en los años previos a la masacre, promoviendo relaciones amistosas y
de colaboración sin precedentes entre Haití y la República Dominicana. En 1936,
tras más de 250 años de conflicto, los dos estados finalmente resolvieron la
demarcación, disputada durante mucho tiempo, de la frontera haitiano-dominicana[72]. Esa
resolución llevó a que se intensificaran los infinitos pronunciamientos en la
prensa dominicana, controlada por Trujillo, que comenzaron en 1934 y
continuaron hasta la masacre, con respecto a la cercanía y la calidez de las
relaciones políticas y culturales haitiano-dominicanas. Luego de firmar el
acuerdo por la frontera, el presidente haitiano Sténio Vincent renombró la
calle principal de Puerto Príncipe, La Grand Rue, como “Avenue Président
Trujillo”, mientras que Trujillo bautizó la ruta fronteriza del norte, que iba
de Monte Cristi a Dajabón, como “Carretera Vincent”. Solo seis meses antes de
la masacre, los editores del periódico La Opinión proclamaron:
Al mismo
tiempo que celebramos el Día Panamericano, celebramos hoy el Día de la
Confraternidad Domínico-haitiana, instituido en los dos países de la isla por
los Presidentes Trujillo y Vincent, con el fin de conmemorar todos los años el
aniversario del Cange de Ratificaciones del memorable Acuerdo que puso fin el
año pasado, de un modo definitivo, el diferendo de fronteras entre Haití y
Santo Domingo. […] Gracias al patriotismo bien entendido y a la visión política
e histórica de los dos ilustres caudillos de la isla, los dos países que hasta
ayer fueron rivales, se han convertido en hermanos. Tal realización merece ser
recordada a través de los años por las relaciones agradecidas. Por eso en este
día haitianos y dominicanos nos sentimos estrechados en un espiritual abrazo
que alegoriza los ideales que nos inspirarán en la marcha hacia el porvenir[73].
En los años
previos a la masacre, Trujillo también intentó ganar seguidores entre los
haitianos. Sus esfuerzos incluyeron apoyo financiero para los artistas,
intelectuales, líderes políticos y periódicos haitianos; propaganda con
relación al exitoso desarrollo económico de la República Dominicana; y visitas
oficiales a Haití en las cuales repartía regalos y fotografías de sí mismo
entre la multitud, declaraba su amor por el pueblo haitiano y besaba con
dramatismo la bandera haitiana[74]. Y más
sorprendente aún, en retrospectiva, es el hecho de que la prensa de ambas
naciones reportó que el presidente dominicano había proclamado su ascendencia
haitiana con orgullo[75].
Aparentemente, sus esfuerzos por establecer relaciones firmes con Haití y
congraciarse con las élites haitianas eran, más bien, intentos de obtener
control sobre el Estado haitiano y su gente. El historiador haitiano Roger
Dorsinville explicó: “Hubo una época en que Trujillo quiso tener a la élite
haitiana con él […] [y] facilitar las visitas del empresariado y de todos los
haitianos de cierto prestigio, grandes escritores […] En ese entonces, siempre
pensamos que Trujillo tenía la idea de expandir su control sobre toda la isla,
no con la intención de invadir y demoler todo, sino volviendo su poder
aceptable”[76]. Los
esfuerzos para que el poder de Trujillo se “volviera aceptable” para las élites
haitianas, así como los otros discursos y estrategias ambiguos y
contradictorios con respecto a Haití que marcaron a los primeros años del
Gobierno de Trujillo, contrastarían claramente con el antihaitianismo oficial
generalizado que siguió a la orden de ejecutar la masacre en 1937.
Las
relaciones amistosas con Haití no excluían que, simultáneamente, el régimen
buscara solidificar una frontera bien controlada entre los dos países. Al
contrario: hay indicios de que, con el acuerdo de 1936 para demarcar la línea
fronteriza, Trujillo buscaba eliminar el comercio ilegal y el tránsito sin
supervisión de personas a través del límite fronterizo[77]. Pero el
esfuerzo estatal por imponer una línea divisoria firme se veía frustrado por el
carácter bicultural, bilingüe y transnacional de la frontera. Redes
transnacionales populares se combinaron con una débil infraestructura nacional
en ambos lados de la frontera para impedir el esfuerzo estatal de perseguir grupos
rebeldes y exiliados, así como ladrones y contrabandistas de ganado[78]. El
biculturalismo y, en particular, el amplio uso del kreyòl, también
obstaculizaron la habilidad del Estado nacional de monitorear, interpretar y
controlar la vida en la frontera. Más aún, los residentes fronterizos
simplemente tenían demasiado interés personal y económico vertido en su mundo
transnacional como para apoyar a los esfuerzos oficiales de cerrar la frontera.
El esfuerzo estatal por controlar y cobrar impuestos por el comercio con Haití
fue resistido firmemente por los exportadores dominicanos de ganado y productos
agrícolas, así como por los residentes fronterizos en general, quienes
dependían de Haití para adquirir productos baratos, como ropa. Y además de las
restricciones comerciales, nuevos costos de pasaportes y regulaciones que
requerían que los dominicanos obtuvieran permiso para viajar a Haití y los
haitianos para viajar a la República Dominicana produjeron una avalancha de
quejas contra el Gobierno. Ni los de etnia haitiana ni los de etnia dominicana
del lado dominicano de la frontera tenían interés en reducir su tránsito
frecuente a través de la frontera para visitar a sus amigos, parientes y socios
comerciales haitianos, así como los mercados. Para los habitantes fronterizos,
el esfuerzo estatal por fortalecer la frontera era contrario a sus intereses y
carecía tanto de sentido como de legitimidad[79]. Es
probable, entonces, que los líderes gubernamentales, y en última instancia
hasta el propio Trujillo, tuvieran la impresión de que, para fortalecer de
manera rápida el límite fronterizo, el cual no era una ficción de derecho, debía
levantarse también una barrera entre los de etnia haitiana y los de etnia
dominicana en la frontera.
El mundo
fronterizo, en donde el control del límite nacional era un anatema y la nación
monoétnica era inconcebible, colapsó con el inicio de la masacre haitiana. Esta
masacre fue precedida por una extensa gira de Trujillo por toda la región
fronteriza, que comenzó en agosto de 1937. El dictador viajó a caballo y en
mula a lo largo de toda la mitad norte del país, tanto por la rica región
central del Cibao, como por el área fronteriza del norte. Durante su visita por
esas provincias, que tradicionalmente habían sido las que más se habían
resistido a la centralización política, Trujillo confirmó su preocupación sobre
la necesidad de apuntalar su control político allí. El Cibao era el centro de
la oposición de la élite con Trujillo en esos años. Y como el norte de la
frontera había sido tradicionalmente un área de autonomía y refugio para los
caudillos locales, la Legación estadounidense en Santo Domingo asumió que ese
viaje de agosto de 1937 tenía por motivo “intimidar a la oposición”[80]. Como ya lo
había hecho en viajes anteriores a esa región, Trujillo saludó a los habitantes
y distribuyó alimentos y dinero; asistió a bailes y fiestas en su honor e hizo
esfuerzos concertados para asegurarse la lealtad política en muchos lugares que
hasta entonces habían sido considerados indomables[81]. Sin
embargo, el resultado de esa gira fue totalmente inesperado. El 2 de octubre de
1937, durante un baile celebrado en su honor en Dajabón, Trujillo proclamó:
“Durante algunos meses, he viajado y recorrido la frontera en el amplio sentido
de la palabra. He visto, investigado, e inquirido sobre las necesidades de la
población. A aquellos dominicanos que se quejaban de las depredaciones por
parte de los haitianos que vivían entre ellos, los robos de ganado,
provisiones, frutas, etcétera, y estaban por tanto impedidos de disfrutar
pacíficamente del fruto de su trabajo, les he respondido ‘voy a resolver esto’.
Y ya hemos comenzado a remediar la situación. Ahora mismo, hay trescientos
haitianos muertos en Bánica. Y este remedio continuará”[82]. Trujillo
justificaba la masacre como una respuesta al supuesto abigeato y ataque de
cultivos por parte de los haitianos que vivían en la República Dominicana. Esa
fue la primera de una serie de justificaciones inconstantes que tergiversaron
la masacre y la presentaban como una consecuencia de los conflictos locales
entre haitianos y dominicanos en la frontera.
Algunos
haitianos oyeron las palabras de Trujillo y decidieron huir. Otros ya se habían
marchado apenas se enteraron de los primeros asesinatos, que ocurrieron a fines
de septiembre[83]. Algunos
recordaron los rumores de que algo ominoso se estaba tramando. Sin embargo, la
mayoría se negaba a creer los absurdos, aunque terribles, rumores que escuchaba
ya que tenía mucho que perder como para abandonar su casa, su cultivo y su
comunidad. Pero el 5 de octubre de 1937, se confirmaron los rumores cuando un
funcionario norteamericano despachó un sombrío reporte desde Dajabón. Más de
dos mil personas de etnia haitiana habían cruzado a Haití por el norte de la
frontera dominicana. No habían sido deportados por la fuerza, sino que
escapaban de bandas de soldados dominicanos que estaban matando gente de etnia
haitiana. Ya habían muerto alrededor de quinientas personas sólo en Dajabón[84].
Algunos
dominicanos del norte de la frontera recordaban que, al principio, se les dio a
los haitianos veinticuatro horas para irse, y que, en algunos casos, hasta se
colgaron cadáveres de haitianos en lugares visibles, como en la entrada de los
pueblos, para amedrentar a los demás. Y durante los primeros días de la
masacre, a los haitianos que llegaban a la frontera se les permitía cruzar a
Haití por el puente donde estaba el puesto de control oficial. Pero la frontera
se cerró el 5 de octubre. De ahí en adelante, aquellos que huían debían
atravesar el río Masacre y tratar de evadir los lugares donde los militares, de
manera sistemática, estaban asesinando a todos los haitianos que veían en la
orilla este del río[85].
Muchos
haitianos eran capturados mientras trataban de escapar. En entrevistas a
refugiados en Dosmond –una colonia cerca de Ouanaminthe, Haití, establecida
para aquellos que lograron escapar a la masacre–, una mujer recordó vívidamente
los detalles del malogrado escape de sus familiares nacidos en suelo
dominicano. Con cicatrices aún visibles que le cubrían los hombros y el cuello,
relató:
A las cuatro
de la mañana […] empezamos a marchar hacia Haití. Según avanzábamos, algunos
dominicanos nos decían que tuviéramos cuidado y que no pasáramos por Dajabón,
porque allá estaban matando gente […] Cuando llegamos a la sabana de Dajabón,
vimos a un guardia. Y cuando lo vimos, yo dije: “Mamá, vamos a morir, vamos a
morir”. Ella me dijo que guardara silencio. Luego un guardia gritó: “Están bajo
arresto”. […] Otro guardia a caballo estaba atando a la gente. Cuando vio que
[…] la gente comenzaba a correr, comenzó a matar a todos y luego los echaba en
un hoyo. Mató a todo el mundo. Yo fui la única que se salvó. Ellos creyeron que
yo estaba muerta porque me habían dado varios machetazos. Yo estaba empapada en
sangre –toda la sangre de mi corazón–. Después de todas esas aflicciones, fue
gracias a Dios que no morí […] Mataron a toda mi familia […] Éramos 28 […] Yo fui
la única que sobrevivió[86].
Algunos
documentos revelan cómo, en otros casos, las tropas dominicanas trataban de
engañar a aquellos que ya tenían fichados para ser asesinados haciéndoles creer
que repudiaban las intenciones asesinas del Estado y simulando alguna muestra
de normalidad, presumiblemente para evitar el pánico y los intentos de escape.
Muchas víctimas fueron llevadas por los soldados al límite fronterizo, dándoles
a entender que estaban siendo deportadas hacia Haití. Inclusive, en algunos
casos, hasta se procesaron documentos de deportación[87]. La
Guardia, entonces, les informaba a los “deportados” que eran demasiados en
número como para cruzar por el puente y que, por eso, los llevarían a través
del bosque hasta el río en grupos de cuatro o seis. Una vez en el bosque,
mataban a la mayoría. Según se reportó, a las mujeres y a los niños se les
hacía más difícil escapar, y por eso ellos componían la mayoría de los que
fueron asesinados[88]. En otros
casos, los soldados convocaban a los haitianos a reuniones locales para decirles
que no creyeran los rumores de las deportaciones. Aparentemente las tropas les
anunciaban que era el deseo de Trujillo que los haitianos continuaran
trabajando la tierra. Un grupo de unos cincuenta guardias, algunos ocultándose
con ropas de civil, rodeaban entonces al grupo de haitianos y los masacraban[89]. El uso de
engaños por parte del Ejército ayudó a acelerar los asesinatos. De otra forma,
el Ejército de Trujillo, que contaba con unos 3000 soldados activos y un
refuerzo de quizás 12 000 civiles entrenados, tal vez no habría podido matar a
un número tan alto de haitianos dispersos por toda esa región. Muchos más
habrían podido escapar cruzando la frontera[90].
Pocos
haitianos fueron baleados, a excepción de algunos de aquellos que fueron
asesinados cuando trataban de escapar. En cambio, se utilizaron machetes,
bayonetas y garrotes. Esto sugiere, nuevamente, que Trujillo buscaba simular un
conflicto popular, o al menos preservar, en cierta medida, la posibilidad de
negar la participación del Estado en ese genocidio. La ausencia de tiroteos era
más consistente con la violencia civil que con la militar. Además, también
reducía el ruido que podía alertar a más haitianos y empujarlos a huir.
Los soldados
que perpetraron estos asesinatos masivos destrozaron para siempre las normas de
nación y etnicidad que prevalecían en el mundo fronterizo antes de la masacre,
en el cual los haitianos nacidos en suelo dominicano eran más o menos aceptados
como ciudadanos dominicanos y como miembros de una comunidad nacional
multiétnica. Esas normas se reflejaban claramente en los testimonios de muchos
ancianos dominicanos. Cuando se le preguntó cómo identificaban a los haitianos
para asesinarlos, Lolo, quien había sido alcalde pedáneo de Restauración en
tiempos de la masacre, respondió con un contraste entre las formas de
identificación que usaba el Ejército antes y después de la masacre: “Había
muchos que no los conocían. Pero si ellos tenían su acta de nacimiento, la
presentaban. Pero […] aquí no se averiguó eso. Si lo averiguan, se quedan todos
los haitianos […] porque todos fueron reconocidos aquí [como ciudadanos
dominicanos]. Nada más eran los viejos que eran haitianos. Los que echaron en
1937 no eran haitianos, eran de nacionalidad dominicana la mayor parte”[91]. Uno de
esos domínico-haitianos, Sus Jonapas, recuerda también que el mostrar el acta
de bautismo que evidenciaba el nacimiento en suelo dominicano los exoneraba del
impuesto migratorio, pero “cuando comenzaron a matar gente, ya no les
interesaba si uno tenía o no un acta de bautismo”[92]. Y otro
haitiano nacido en suelo dominicano, Emanuel Cour, un maestro de escuela que
vivía en Ouanaminthe, Haití, en 1988 y que tenía 15 años cuando ocurrió la
masacre, recordó: “Aquellos que llegaron a la República Dominicana ya de
adultos mantuvieron sus nombres haitianos. Pero aquellos que nacieron allí
generalmente tenían nombres dominicanos. Eran dominicanos. Pero cuando el
cuchillo apareció [cuando la matanza empezó], ya no se hicieron más
distinciones [entre los nacidos o no en suelo dominicano]”[93]. El
nacimiento dominicano (o la apariencia de ello), un factor determinante de la
pertenencia de los de etnia haitiana a la nación dominicana antes de la masacre
en la frontera, quedó repentinamente sin validez. Las fuerzas militares
nacionales que vinieron de afuera y que realizaron la operación genocida
crearon e impusieron una forma de distinción absoluta entre haitianos y
dominicanos en una sociedad fronteriza en la cual la mayoría tenía identidades
nacionales y étnicas divergentes, así como culturas y etnicidades múltiples y
entremezcladas.
Sin embargo,
las bases sobre las que el ejército genocida de Trujillo trazaría su criterio
absoluto para distinguir a “haitianos” de “dominicanos” no eran obvias. Los
haitianos cuyas familias habían vivido en la República Dominicana durante
varias generaciones y que hablaban español fluidamente, ¿eran aún “haitianos”?[94] Y, ¿cómo se
debía identificar los hijos de haitianos y dominicanos? Generalmente, se
recuerda que la Guardia utilizaba la pronunciación del español como supuesta
prueba para poder decidir quién era “haitiano”. Muchos soldados exigían que los
capturados dijeran “perejil”, “tijera”, o varias otras palabras con la letra
“r”. La supuesta inhabilidad para pronunciar esta letra en español era representada
como un indicador de la identidad haitiana. Esta práctica puede haberse tomado
de los guardias locales que la habían usado en el pasado para identificar a los
de etnia haitiana que tenían que pagar el impuesto anual de migración (ya que
los registros del lugar de nacimiento no estaban siempre o fácilmente
disponibles). Cualquiera que pronunciara la letra “r” claramente se presumía
que había nacido en el país y se le eximía del pago. Ercilia Guerrier, quien
vivía en Restauración, recordaba haber sido detenida, antes de la masacre, por
soldados dominicanos que chequeaban si los inmigrantes habían pagado sus
impuestos: “Cuando ibas al mercado o a Loma de Cabrera y te cruzabas con los
guardias, ellos te decían ‘¡Párese ahí!’, y uno hacía eso, se paraba. ‘¡Diga
perejil!’, y entonces decías, ‘¡Perejil, perejil, perejil!’ ‘Diga claro’,
‘¡Claro, claro, claro!’”. Cuando se le preguntó si era necesario tener un
certificado de nacimiento o acta de bautismo para evitar el impuesto
migratorio, Guerrier respondió: “No, no. Mientras pudieras decir eso [“perejil”
o “claro”], ya no tenías problemas con ellos”[95]. De manera
que, cuando no se disponía de actas de nacimiento dominicano, la fluidez en
español le permitía a muchas personas de ascendencia haitiana pasar como
ciudadanos dominicanos. Jonapas también recordaba: “Si hablabas bien el
dominicano, [los dominicanos] decían que no eras haitiano”[96].
Antes de la
masacre, la prueba de “perejil” era usada por los guardias locales para
distinguir a los inmigrantes haitianos recientes de los haitianos asimilados
que se presumían de nacionalidad dominicana. Durante la masacre, sin embargo,
esa misma prueba la usaban las tropas nacionales en un esfuerzo por distinguir
a los “haitianos” de los “dominicanos”, sin diferenciar entre el linaje
haitiano y la nacionalidad haitiana. De hecho, los de etnia haitiana con raíces
profundas en la frontera dominicana pronunciaban la palabra “perejil”
fluidamente, y frecuentemente ni se podía distinguir de la pronunciación de
alguien de etnia dominicana residente en el área[97]. Por lo
tanto, es evidente que esa prueba era ineficaz y falsa. Servía más bien como un
pretexto, como un simulacro de confirmación de las presunciones y fantasías muy
equivocadas de una distinción inherente y radical entre dominicanos y haitianos
a la que se aferraban los funcionarios y las élites que vivieron lejos del
mundo fronterizo. Cuando se le preguntó si la Guardia exigía que ellos
pronunciaran ciertas palabras para determinar si eran o no haitianos, un
refugiado de Mont Organizé exclamó:
“¡Perejil,
perejil, perejil!” Nos hacían decir eso. Muchos tenían que decirlo, pero no
importaba qué tan bien lo dijeras, no había forma de quedarse […] Tenías que
decir, “tijera colorada, tijera colorada, tijera colorada”. Ellos se burlaban
de nosotros, tratando de engañarnos. Nos decían, “Di que tú no eres haitiano.
Di claramente ‘tijera’. Di claramente ‘perejil’”. Y tú decías toda clase de
cosas. Te decían que dijeras, “generalísimo, jefe, benefactor de la patria”. Te
decían que lo dijeras rápido a ver cuán bien podías hablar. En realidad, se
burlaban de nosotros”[98].
El
testimonio de este refugiado sugería que la exigencia de los soldados de que se
pronunciaran palabras como “perejil”, más que una táctica genuina para
identificar a los haitianos, era un teatro de diferencias lingüísticas
nacionales que separaban a haitianos y dominicanos. Los perpetradores de la
masacre atrasaron su maquinaria de asesinatos por lo que sin duda era
frecuentemente una prueba dudosa y amañada. Sin embargo, por muy problemático o
falso que fuera, al actuar como si esa prueba fuera clara y eficaz, los
asesinos les atribuían a sus víctimas diferencias culturales radicales que
sirvieron para racionalizar la violencia y etnificar imágenes de la nación aún
en la hasta entonces multiétnica frontera dominicana. Así, la violencia de la
masacre haitiana y el discurso bajo el cual se realizó fueron, en sí mismos,
representaciones que ayudaron a constituir nociones de la diferencia inherente
y transhistórica entre haitianos y dominicanos[99].
Parece que
fueron los dominicanos residentes en la frontera quienes frecuentemente
determinaban quién era haitiano, señalándole a la Guardia los lugares donde
residían los de etnia haitiana y guiando a los soldados a sus casas[100]. Ese rol
recayó principalmente sobre los funcionarios locales. El entonces alcalde
pedáneo de Restauración recordó su complicidad en la localización de las
víctimas, así como su negativa a participar en los asesinatos de manera
directa:
A los
alcaldes no los molestaron para que fueran a matar haitianos. Los guardias eran
prácticos. Yo fui con el sargento y cogimos once haitianos. Y me dijo el
guardia, “mata esa mujer”. Y le dije que no. Y le dije al sargento, “yo cumplo
con enseñarle a usted dónde vivían, porque esa es la orden que tengo, pero yo
no mato un haitiano.” Y vino un guardia y mató a la haitiana, después mató al
hijo y los demás haitianos[101].
A pesar de
que algunos dominicanos residentes en la frontera proveyeron información local
crítica sobre el paradero y la ascendencia de los haitianos, muchos otros
también protegieron a sus vecinos de los asesinatos. Un oficial de la División
de Inteligencia Militar estadounidense que viajó a la frontera dominicana en
diciembre de 1937 reportó: “En algunos lugares se dice que nativos dominicanos,
haciendo caso omiso de su propia seguridad, escondieron a refugiados haitianos,
muchos de los cuales habían vivido pacíficamente entre ellos por más de una
generación”[102]. Incluso
algunos guardias locales trataron de ayudar a los haitianos. Ercilia Guerrier
recordó cómo un teniente local “a quien se conoce muy bien en un pueblo
pequeño”, fue a su casa el 2 de octubre para advertirle a su familia que huyera
a Haití de inmediato[103]. Y Emanuel
Cour recordó cómo, cuando él y su madre trataron de escapar a Haití, “guardias
de nuestra área [que] nos reconocieron” los previnieron que no tomaran una ruta
en particular porque en ella había estacionado un grupo de soldados foráneos
que probablemente los matarían[104].
Aunque la
División Militar de los Estados Unidos reportó que “no hubo civiles dominicanos
involucrados en la masacre”,[105] los
alcaldes pedáneos y oficiales del Ejército pudieron reclutar a algunos civiles,
en cuya lealtad y discreción confiaban, para participar en los asesinatos.
Avelino Cruz, un dominicano de Loma de Cabrera, a quien ocasionalmente le
habían encomendado realizar algunas operaciones para el régimen, fue uno de
esos reclutados. Él recordó que fue abordado en un colmado local por el
alcalde, quien le preguntó si participaría en una operación en contra los
haitianos: “Me dice que si yo me atrevía a matarlos. Digo, ‘yo si es por orden,
yo los mato’. Porque yo no me voy a negar para que me maten a mí’”. A pesar de
que Cruz planteaba que no tuvo opción, también indicó que otros habían “huido”
cuando se les preguntó si se “atreverían” a matar haitianos[106]. Otro civil
que participó en la masacre dijo que tuvo que hacerlo porque era muy cercano al
supervisor de la colonia agrícola en la que vivía[107]. Y, sin
embargo, ese mismo tipo de conexión con la autoridad envalentonó a otro civil
para oponerse a asesinar haitianos. Ezequiel Hernández recordó que él estaba en
Santiago de los Caballeros cuando, “la guardia me dijo […] ‘ven para que te
estrene aquí matando haitianos’. […] Pero yo me negué porque el teniente era
amigo de mi papá. O sino, me matan junto con ellos. Y me dijo el teniente, ‘tú
eres un pendejo’, y ellos siguieron”[108]. Hasta Cruz
falló en cumplir las órdenes fielmente. Cuando se le ordenó que matara a una
madre, un padre y su hijo, Cruz recordó: “El niño que la haitiana tenía en el
seno […] yo no lo quise matar, lo cogí y le dije […] al hijo de Enrique
[Cerrata], ‘llévate a ese muchacho para que lo junte con los hijos tuyos que es
de buen color’”. El “buen color” del niño presumiblemente lo ayudaría a que
“pasara” como dominicano o le evitaría prejuicios por tener posible ascendencia
haitiana. El niño fue criado por la familia Cerrata y posteriormente se
convirtió en maestro de la escuela local[109].
Aunque Cruz
describió claramente su participación en la masacre, los haitianos y
dominicanos en general, así como la mayoría de los documentos estatales,
raramente hablan de civiles matando haitianos. Por el contrario, se dice que la
mayoría de los dominicanos se quedaban petrificados por una campaña militar
dirigida por el Estado en gran parte contra sus propios ciudadanos. “Los dominicanos
que vivían en la localidad estaban tan aterrorizados por los procedimientos [de
la matanza] como los propios haitianos”, reportó un oficial de Inteligencia de
los Estados Unidos[110]. A
diferencia de otros casos de limpieza étnica en el siglo XX, no hubo políticas
estatales, tensiones locales, conflicto internacional, ideología oficial, ni
ataques escalonados previos que hubiesen previsto la posibilidad de semejante
carnicería dirigida por el Estado[111]. Para los
residentes locales, esta violencia genocida surgió de la nada, como un acto de
locura. La violencia étnica conducida por el Estado parecía tan inexplicable
para la mayoría de los habitantes de la frontera que doña María no percibió la
masacre, al principio, como un ataque únicamente contra los de etnia haitiana.
Reflejando la integración que había entre haitianos y dominicanos, doña María
recordó que, en ese momento, “todos creíamos que también nos iban a matar”. El
resultado de esa violencia inexplicable fue trauma y sufrimiento para muchos de
los de etnia dominicana en la frontera. Doña María describió la condición de su
esposo después de los asesinatos: “Yo tenía un esposo y ese hombre murió por el
peso y la pena de ser testigo de la masacre haitiana, pues había trabajado con
muchos haitianos. Cuando él iba a las casas de los haitianos y veía tantos
muertos y sus casas quemadas, ese hombre se volvió loco y no comía nada. Se
pasaba todo el tiempo pensando con la cabeza baja, pensando en todos los
haitianos que habían muerto. Él murió […] tres meses después”[112].
Numerosos
testimonios de la masacre refieren al horror no solo de los residentes locales,
sino también de los militares. El uso de unidades militares externas a la
región no siempre era suficiente para facilitar la matanza de haitianos por
parte de los soldados. Informantes de la Legación estadounidense reportaron que
muchos soldados “confesaron que, para poder llevar a cabo esa horrible masacre,
tenían que emborracharse completamente”[113]. El oficial
norteamericano de la Inteligencia Militar reportó: “Se dice que los soldados
que llevaron a cabo el trabajo, en muchos casos, se han enfermado debido a su
sangrienta tarea. Se ha reportado que algunos fueron sumariamente ejecutados
por negarse a cumplir sus órdenes, mientras que la mayoría superaba la
repugnancia que le daba la tarea fortaleciéndose con ron”[114]. Y, según
Percivio Díaz, de Santiago de la Cruz: “Eso fue una orden que vino de arriba y
fíjate que los guardias […] que participaron en eso todos murieron locos porque
la conciencia les decía que [no] debían de haberlo hecho porque los haitianos a
ellos en sí no les habían hecho nada. Ellos [los haitianos] estaban invadiendo
aquí, pero personalmente a nadie”[115].
En la noche
del viernes 8 de octubre de 1937, cinco días después de comenzada la matanza,
Trujillo finalmente paró los asesinatos de haitianos en el norte de la frontera[116]. Para ese
entonces, el mundo fronterizo que compartían haitianos y dominicanos había sido
destruido. La mayoría de la población estimada de 20 000 a 50 000 personas de
etnia haitiana residentes en la provincia de Monte Cristi había muerto o
escapado hacia Haití. La Legación estadounidense reportó el 11 de octubre que
“todo el lado noroeste de la frontera del lado de Dajabón está completamente
desprovisto de haitianos”[117]. El impacto
devastador de ese exterminio, que diezmó la parroquia de Dajabón y su comunidad
haitiano-dominicana, se reflejaba en un reporte que apareció en los registros
de L’École des Frères en Ouanaminthe, Haití, donde muchos de etnia haitiana del
área de Dajabón habían enviado a sus hijos a estudiar: “El padre Gallego, de
Dajabón, perdió a dos tercios de su población, por lo menos 20 000. En algunas
capillas, en Loma y en Gouraba, el 90 por ciento de la población desapareció;
en lugar de 150 o 160 bautismos al mes, ahora no hay ni uno. Algunas escuelas,
que antes tenían 50 alumnos, ahora no tienen más de dos o tres. Es doloroso y
desgarrador lo que ha sucedido”. Ese reporte también señalaba el impacto de los
asesinatos en los niños de L’École des Frères: “El número de estudiantes con
padres desaparecidos es ahora 167 (de 267 estudiantes). Las pobres criaturas
están llorando. En las noches sólo se escuchan los gritos y lamentos de las
casas de todo el pueblo”[118]. Durante
las últimas semanas de octubre, los relativamente pocos haitianos que quedaron
en el noroeste de la región fronteriza y las áreas contiguas salían de sus
escondites y escapaban a Haití. Muchos de ellos fueron asesinados mientras
escapaban, con la excepción de cientos de haitianos que fueron rescatados en
camiones y barcos después de la masacre por las autoridades haitianas[119].
Se reportó
que de 6000 a 10 000 refugiados llegaron a Haití privados de todas sus
pertenencias y sin medios de supervivencia.[120] La mayoría
había vivido en suelo dominicano desde su nacimiento, o durante décadas.
Algunos trataron de regresar subrepticiamente a sus casas en la República
Dominicana para recuperar algo de su ganado o sus cosechas perdidas. Pero las
probabilidades de sobrevivir esos intentos eran escasas.[121] Según
explicó Bilín, “Cuando venían [los haitianos] los mataban la Guardia y los
civiles, porque si un civil se topaba con ellos y no los mataba, lo castigaban
porque había una orden de acabar con ellos […] Lo ponían preso, porque era una
ley que había.” El propio Bilín participó en esta despiadada campaña contra los
“intrusos”. “A mí me llevaron para la frontera [para luchar contra los
haitianos], yo estaba jovencito, yo tenía 18 años. Había que hacerlo obligado,
con machete”[122]. Durante e
inmediatamente después de la masacre, muchos hombres civiles fueron reclutados
para patrullar los pueblos cercanos a la línea fronteriza, como Dajabón. Las
mujeres y los niños fueron evacuados temporalmente, pues las autoridades
dominicanas anticipaban una respuesta militar de Haití[123].
Sin embargo,
Haití no respondió militarmente para defender o vengar a sus compatriotas. Al
contrario, el presidente Vincent de Haití trató, de todas las formas posibles,
de evitar un conflicto militar[124]. Pero no
fue solo a su Ejército que Vincent frenó. También limitó el debate público
sobre la masacre y hasta se negó, durante un largo tiempo, a permitirle a la
Iglesia celebrar misas por los muertos. Parecía que Vincent estaba constreñido
por el miedo a perder el control frente a su oposición interna. Si se enviaban
tropas a la frontera, el palacio quedaría vulnerable a los ataques[125]. Pero bajo
la creciente presión interna debido a la evidencia cada vez mayor del alcance
de la masacre, Vincent finalmente procuró que se hiciera una investigación
internacional de esas atrocidades y buscó la mediación de otros países en el
conflicto. Deseoso de evitar una indagación, Trujillo ofreció, en cambio, una
indemnización considerable a Haití, al tiempo que rehusaba admitir cualquier
responsabilidad oficial. Solo se puede especular sobre la razón por la cual
Vincent aceptó tan rápidamente la oferta de Trujillo de 750 000 dólares (de los
cuales solo pagó 525 000 dólares) a cambio de poner fin al arbitraje
internacional[126].
La
resolución diplomática de la masacre permitió a Trujillo empezar a reescribir a
la matanza como una defensa nacionalista contra la supuesta “invasión pacífica”
de los haitianos. El acuerdo de indemnización que se firmó en Washington, D.
C., el 31 de enero de 1938, afirmaba de manera inequívoca que el Gobierno
dominicano “no reconoce alguna responsabilidad [por las muertes] a cargo del
Estado dominicano”. Más aún, en una declaración hecha a los Gobiernos –México,
Cuba y Estados Unidos– que fueron testigos del tratado, Trujillo enfatizaba que
dicho acuerdo establecía un nuevo modus operandi para inhibir la migración
entre Haití y la República Dominicana. La declaración decía: “Más que una
indemnización, un sacrificio a la cordialidad panamericana… constituye también
una adquisición de posiciones legales para asegurar el porvenir de la familia
dominicana y para prevenir el único hecho capaz de alterar la paz de la
República, la única amenaza que se cierne sobre el porvenir de nuestros hijos,
constituida por aquella penetración pacífica, pero tenaz y permanente, del peor
elemento haitiano en nuestro territorio”[127]. En la
misma firma del acuerdo de indemnización, el régimen de Trujillo, de hecho,
defendió a la masacre como la respuesta a una mítica inmigración ilegal (de
hecho era legal) por parte de haitianos supuestamente indeseables. De esa forma,
Trujillo convirtió un momento de escándalo y arbitraje internacional, que
podría haber fácilmente derrocado a su régimen, en el evento fundacional de la
legitimación de su régimen a través de un nacionalismo antihaitiano. Ese
nacionalismo racionalizó la masacre y la imposición estatal de un límite
fronterizo mucho más controlado y cerrado como algo necesario para proteger a
una comunidad nacional monoétnica que, de hecho, la masacre apenas acababa de
crear en la región fronteriza.
El acuerdo
con Haití, sin embargo, no significó el fin de la locura y el terror. En la
primavera de 1938, Trujillo ordenó una nueva campaña contra los haitianos, esta
vez en el sur de la frontera[128]. Allí, los
haitianos fueron aparentemente avisados y muchos pudieron escapar hacia Haití
antes de ser atacados. La operación se extendió durante varios meses y miles
fueron forzados a huir. A pesar de que se la conoce simplemente como “el
desalojo”, se dice que también murieron cientos en esta campaña. La noticia de
la masacre anterior en la parte norte no había amedrentado a todos los de etnia
haitiana ni los había hecho buscar refugio en Haití. Danés Merisier, de Savane
Zonbi, una colonia que estableció el presidente Vincent para los refugiados del
sur, explicó: “Cuando vivíamos allá, oímos que estaban echando a los haitianos,
pero no podíamos creer que fuera verdad […] Ni siquiera cuando vimos a nuestro
alrededor a las tropas españolas rodeándonos […] no nos imaginamos que nos iban
a matar […] Por eso, nunca pensamos en una estrategia para lidiar con la
situación”[129]. A
diferencia de lo que ocurrió en el norte de la frontera, algunos recordaron que
hubo civiles dominicanos que cooperaban con las matanzas[130]. Muchos de
esos ataques, sin embargo, parecen haber ocurrido entre 1938 y 1940, después
del “desalojo”, cuando los antiguos residentes haitianos regresaban a
recolectar sus cosechas y animales abandonados, o a robar ganado de las colinas
desiertas donde habían vivido hacía poco. Surgieron conflictos con los
dominicanos que poseían, o ahora reclamaban, esas propiedades. Trujillo
entonces ordenó a los militares capturar y ejecutar a aquellos que regresaran.
Los soldados de otras regiones que fueron enviados a llevar a cabo las
ejecuciones pronto distribuyeron rifles a “patrullas mixtas”, compuestas de funcionarios
locales, veteranos militares y civiles de confianza, especialmente aquellos que
recientemente habían estado involucrados en conflictos con los haitianos que
regresaban. Irónicamente, la masacre y el desalojo de los de etnia haitiana
produjeron, entonces, el preciso tipo de conflictos étnicos locales con
respecto a la caza furtiva que el Gobierno al principio de la matanza reclamó
como justificación falsa para la misma[131]. Como en el
norte, la cadena montañosa del sur, que alguna vez estuvo densamente poblada de
personas de etnia haitiana, fue evacuada. En muchas secciones solo quedó el alcalde
pedáneo[132].
¿Cómo se
escribe la historia de tal aparentemente demencial violencia estatal?
Probablemente nunca sabremos a ciencia cierta qué motivó a Trujillo a ordenar
la matanza de 1937, pero podemos aclarar las causas que hicieron posible a esa
masacre, analizar su impacto histórico y deconstruir los mitos que ocasionó,
así como las historias que borró. Tal investigación, sin embargo, nunca
explicará –ni debe hacerlo– el exceso de crueldad e imprevisibilidad en la
perpetración de esta violencia a gran escala.
Muchos han
descrito a la masacre haitiana simplemente como el método tiránico y despiadado
de Trujillo para revertir la “invasión pacífica” de inmigrantes haitianos y
supuestamente “blanquear” el país[133]. Y es
posible que algunos blancos de élite hayan imaginado a la masacre como un paso
hacia la reducción de la cultura afrocaribeña dominicana, así como tal vez una
forma de aclarar, aunque sea muy ligeramente el color de la piel en general de
la población dominicana. Pero la masacre no alteraría significativamente la
raza ni el color en la República Dominicana, donde la gran mayoría de
Dominicanos seguían siendo personas de ascendencia africana, como habían sido
desde el siglo XVI. Para poder haber “blanqueado” la población, dominicanos de
piel más oscura también deberían haber sido matados. Pero ese no fue el caso.
Más aún, la
presunción de que la masacre fue una reacción lógica, aunque terrorista, a la
migración haitiana, choca contra varias realidades. Primero, la mayoría de las
familias “haitianas” de la frontera no eran inmigrantes recientes, sino que
habían vivido en la región durante muchos años, en varios casos hasta por
generaciones. Segundo, el régimen de Trujillo nunca buscó deportar de manera
sistemática a los haitianos y los haitiano-dominicanos que vivían allí, ni
tampoco definió a la inmigración haitiana como ilegal, o la hizo
prohibitivamente costosa, hasta después de la masacre. En lugar de los
impuestos migratorios prohibitivos que el régimen impuso a ciertos grupos (como
los asiáticos), la legislación de 1932 apenas subió la tarifa de entrada y
residencia anual para todos los demás inmigrantes, incluidos los haitianos, de
tres a seis pesos. (Ese fue un aumento significativo, pero no prohibitivo, en
ese entonces, para los inmigrantes pobres. Equivalía más o menos al jornal de
tres semanas de trabajo[134].) No fue
hasta 1939 que se promulgó la nueva legislación de inmigración. Diseñada por
expertos legales estadounidenses, esta nueva ley imponía una tarifa migratoria
prohibitiva de 500 pesos para todos aquellos que no fueran “predominantemente
de origen caucásico”, y es así como, por primera vez, se frenó de manera
efectiva la migración legal de haitianos[135]. Y
finalmente, tras la masacre, los haitianos todavía constituían una porción
significativa de la población de la República Dominicana, fuera de las regiones
fronterizas. Ni la masacre en sí misma ni ninguna otra medida oficial redujeron
la población de trabajadores azucareros haitianos en el país (a diferencia de
Cuba, donde decenas de miles de braceros haitianos fueron deportados por
Fulgencio Batista durante el mismo periodo en que comenzaba el gran desempleo
provocado por la Depresión global)[136]. Durante la
masacre, solo en Bajabonico, cerca de Puerto Plata (en el oeste del Cibao), se
reportó un ataque a braceros haitianos en una de las pocas plantaciones de
azúcar cercanas al norte de la región fronteriza[137]. El resto
de los más de 20 000 braceros haitianos del país, que residían mayormente en
las provincias del este, cerca de las ciudades de La Romana y San Pedro de
Macorís, no fue atacado[138]. Y cuando
Trujillo se apropió de la industria azucarera en la década del 50, en lugar de
terminar o reducir la importación de braceros haitianos, formalizó y expandió
su inmigración (y los eximió del pago del impuesto migratorio de 500 pesos para
los inmigrantes no “caucásicos”)[139].
Así, vemos
que la masacre no fue precedida de esfuerzos estatales coordinados para detener
la inmigración haitiana, ni para “blanquear” la nación. Tampoco esta fue
precedida de conflictos étnicos populares, en contraste con los intentos del
régimen trujillista de caracterizar los asesinatos como resultado de tensiones
locales. También hemos visto que las relaciones entre los Gobiernos dominicano
y haitiano parecían estar en sus mejores términos en esos años. Después de la
masacre, el presidente haitiano Vincent informó a los funcionarios
estadounidenses que: “No había ninguna cuestión, de ningún tipo, en discusión
entre los dos gobiernos. El acuerdo era perfecto; las relaciones, excelentes”[140].
Aparentemente, no es posible establecer una conexión directa entre la masacre y
una escalada de antihaitianismo en la República Dominicana durante los primeros
años del régimen de Trujillo.
No obstante,
el antihaitianismo en la República Dominicana y, por lo menos, las diferentes
identidades étnicas sí tuvieron un rol crítico en esta historia. Ayudan a
explicar cómo se pudo organizar la masacre haitiana y mantener la estabilidad
política en medio de un terror estatal extremo, sin precedentes ni
anticipación. En primer lugar, Trujillo estaba seguro de que podría contar con
el apoyo ferviente de varios prominentes intelectuales antihaitianos, como el
entonces Secretario de Estado Joaquín Balaguer, para justificar la masacre como
un acto en contra de la “invasión pacífica” de los supuestos bárbaros
haitianos. Parece dudoso que la masacre pudiera haber ocurrido sin que
intelectuales como Balaguer aportaran sus entonces poderosas ideologías
antihaitianas, que sirvieron para legitimar la matanza. Además, esas ideas
prejuiciosas de los haitianos facilitaron, sin duda, el cumplimiento militar de
la masacre e hicieron plausible la violenta división humana entre “haitianos” y
“dominicanos”. De igual manera, esos prejuicios pueden haber contribuido a la
decisión de Trujillo de exterminar, en lugar de expulsar por la fuerza, a la
población haitiana de la frontera[141]. Más aún,
el hecho de que las personas que Trujillo ordenó matar eran distinguidas como
“haitianos” significaba que la mayoría de la población fuera de las áreas
fronterizas no estaba ni directa ni vitalmente amenazada por el terror estatal.
Y los pretextos para echarle la culpa a las víctimas haitianas, por muy
débiles, problemáticas y a posteriori que fueran esas racionalizaciones,
parecen haberle permitido a la mayoría de los dominicanos encontrarle algo de
sentido a la matanza. En otras palabras, es dudoso que Trujillo hubiera
ordenado la muerte de 15 000 personas de etnia dominicana con una semejante
ausencia de preparación ideológica, provocación clara o justificación previa, y
aún así asegurarse el apoyo de figuras estatales claves, la aceptación pasiva
de muchos otros, y la participación generalizada del Ejército.
Sin embargo,
el antihaitianismo, como el racismo en general, no es en sí una explicación
adecuada de los fenómenos históricos. Las ideologías racistas son productos, no
solo causas, de la historia; productos que varían profundamente en significado
e importancia a través del tiempo y el espacio, como resultado de condiciones
históricas diferentes que a su vez deben ser dilucidadas[142]. Lo que
resulta tan chocante en el caso de la masacre haitiana es que el discurso
antihaitiano del régimen de Trujillo era producto –más que precursor– del
terror estatal. Antes de la masacre, la principal preocupación estatal
relacionada con la “invasión pacífica” no era la haitianización –aunque eso
también constituía un motivo de preocupación, principalmente entre la élite
dominicana–, sino más bien que la densidad de la población étnicamente haitiana
en partes de la frontera podían validar reclamos del Estado vecino por
territorio considerado dominicano. Durante el periodo de 1930 a 1937, la
participación del dictador en un discurso antihaitiano o racista no parecía ser
nada fuera de lo común dentro de la historia dominicana. Fue solamente después
de la masacre que el régimen de Trujillo promovió un discurso antihaitiano
virulento que criticaba los supuestos retrasos y barbarie de los haitianos;
prohibió de manera efectiva la migración haitiana a través del impuesto
migratorio de 500 pesos; y frecuente e implacablemente condenó la historia de
la “invasión pacífica” por parte de los migrantes haitianos en términos de
racismo cultural, en lugar de en términos simplemente territoriales y
políticos. El régimen utilizó los prejuicios tradicionales de la élite contra
la cultura popular haitiana, criticando su “africanismo”, su francés criollo y,
sobre todo, la “superstición” y el “fetichismo” del vudú, e hizo circular todas
esas ideas como una ideología oficial[143]. Este
discurso racista era dirigido por prominentes intelectuales antihaitianos como
Balaguer y Peña Batlle[144]. Y a pesar
de que variaba en intensidad a la luz de las relaciones haitiano-dominicanas
después de la masacre, el Estado trujillista desplegaba continuamente
propaganda antihaitiana por todo el país, en discursos (de maestros,
funcionarios y figuras locales) y en los medios de comunicación (periódicos,
radio y posteriormente la televisión), así como en nuevas leyes, libros y
textos históricos utilizados en las escuelas.[145]
Ciertamente, la debilidad relativa del antihaitianismo oficial y popular antes
de la masacre y su virulencia luego de la masacre sugieren cómo contribuyó esa
violencia a fomentar el racismo cultural y una identidad nacional etnificada
(inclusive en la frontera), más que al revés. La violencia fue un catalizador,
no una simple consecuencia, del racismo y la formación de identidad[146].
Aún
inmediatamente después de la masacre, más que eliminar a los haitianos de todo
el país, los líderes del régimen manifestaron los principales intereses
estatales en eliminarlos de las áreas fronterizas y las preocupaciones
políticas por la formación de una línea fronteriza impermeable. El 15 de
octubre de 1937, el entonces nuevo Secretario de Estado interino, Julio Ortega
Frier, explicó a la Legación de los Estados Unidos que él estaba:
estudiando
un plan para mudar a los haitianos residentes en comunidades fronterizas a
otros lugares de la República Dominicana […] y [un acuerdo internacional] para
prevenir cualquier futura infiltración de haitianos en las comunidades
comprendidas en una zona de 50 a 100 kilómetros de ancho, a lo largo de la
frontera haitiano-dominicana. Ese acuerdo no sólo prevendría la entrada de
haitianos a la zona dominicana, sino que también establecería una zona similar
del lado haitiano de la frontera, de la cual serían excluidos los dominicanos.
El Lic. Ortega Frier opininaba que, si era posible concertar ese acuerdo
recíproco con el Gobierno haitiano, no habría más incidentes a lo largo de la
frontera[147].
El objetivo
principal de la propuesta del Gobierno dominicano no era disminuir el número
general de haitianos en el país, sino eliminar los haitianos de la frontera
dominicana –y también los dominicanos de la frontera haitiana–, donde
planteaban un problema para el establecimiento de una línea fronteriza,
política, social y cultural, clara entre las dos naciones.
En general,
la historia y las consecuencias de las políticas de Trujillo con respecto a los
haitianos y a la frontera insinúan, entonces, que la masacre no estaba tan
relacionada con un antihaitianismo estatal en sentido general, como normalmente
se ha supuesto, sino más bien con objetivos antihaitianos conectados
específicamente con la frontera dominicana, y en última instancia, con la
formación del Estado y el fortalecimiento de las líneas fronterizas nacionales.
Los esfuerzos del Estado dominicano por eliminar a los haitianos estaban
dirigidos esencialmente a las provincias fronterizas, no a todo el país. Y en
términos de su impacto duradero en la República Dominicana, la masacre haitiana
solo alteró materialmente a la frontera, no a la nación como un todo. La
masacre no eliminó a los haitianos de la República Dominicana, pero sí destruyó
a las comunidades completamente biculturales y transnacionales de la frontera
domínico-haitiana.
Como
resultado de la masacre, virtualmente toda la población haitiana de la frontera
dominicana fue asesinada o forzada a huir a su país. Además de la violencia
atroz que le infligió a los haitianos, el genocidio destruyó la sociedad, la
cultura y la economía preexistentes en la frontera. La forma de vida de los
civiles dominicanos que quedaron en esas comunidades, que anteriormente vivían
lado a lado con vecinos haitianos y que frecuentemente se casaban y tenían
hijos con ellos, fue sepultada y se convirtió en una memoria agobiante. Muchos
de esos dominicanos estaban ahora armados por el Estado y tenían la orden de
matar a sus anteriores vecinos si regresaban. En lugar del movimiento libre y
constante que había entre Haití y la República Dominicana, el Estado
estableció, por primera vez, una frontera regulada entre los dos países, una
que era bien patrullada a través de la proliferación de nuevos puestos de
control militares[148]. Para los
terratenientes dominicanos cuyo ganado pastaba en fincas que cruzaban una
frontera anteriormente invisible, el cierre de la frontera significó el fin de
su ancestral comercio ganadero con (y en) Haití[149]. Desde ese
momento en adelante, sería relativamente peligroso atravesar la frontera fuera
de los puntos de control oficiales y sin una autorización apropiada. Además,
sin la gran población de etnia haitiana que vivía en términos más o menos
iguales con los dominicanos, la influencia y, con certeza, la normatividad de
las prácticas culturales haitianas serían sistemáticamente reducidas con el
tiempo. Por supuesto, los límites entre la cultura dominicana y la haitiana
siempre se mantendrían especialmente borrosos en la frontera, y el comercio, el
contrabando y el contacto interpersonal y militar a través de la línea
fronteriza inevitablemente continuarían hasta cierto punto[150]. Y a pesar
de que las prácticas afrodominicanas se atribuían míticamente a la influencia
exclusivamente haitiana, sus raíces eran más profundas y amplias, y se
remontaban a los inicios del periodo colonial en esta nación predominantemente
afrocaribeña. Era imposible, pues, que el Estado arrancara a los de etnia
dominicana de su cultura y de su visión general del mundo de la noche a la
mañana. Sin embargo, la igualdad relativa y la comunidad bicultural de los de
etnia haitiana y los de etnia dominicana, así como la facilidad, la seguridad y
la frecuencia con que se cruzaba la frontera, terminaron con el genocidio de
1937[151]. La idea de
una nación étnicamente homogénea ganó plausibilidad incluso en el lado
dominicano de la línea fronteriza. La frontera, que antes había sido porosa y,
en muchos sentidos, artificial para sus habitantes, se había convertido, en
cambio, en una cicatriz profunda y horrorosa.
Esa
transformación sísmica era precisamente lo que habían fantaseado las figuras de
la élite dominicana durante décadas. En lugar de aprovechar el momento
posterior a la masacre para intentar sacar a Trujillo cuando estaba
particularmente vulnerable, los ministros y abogados estatales lo respaldaron y
defendieron vigorosamente al régimen del escándalo internacional y de lo que,
inicialmente, parecía que iba a producir una intervención extranjera[152]. En algunos
casos, los miembros de la élite dominicana que estaban inconformes con el
régimen vieron, quizás por primera vez, las ventajas del Gobierno despótico de
Trujillo. Al eliminar a los haitianos y el tránsito regular a través del límite
fronterizo, la masacre impuso la visión tradicional de la élite de una nación
dominicana construida en oposición a Haití, hasta en lo que una vez fue la frontera
bicultural.
Sin embargo,
desde la perspectiva trujillista, el beneficio de la masacre no solo habría
sido el reforzamiento de la línea fronteriza específicamente para eliminar a
los haitianos, sino también la eliminación de los haitianos para lograr el
fortalecimiento de la misma y, en general, la formación del Estado. El fracaso
de los intentos del Gobierno de vigilar y nacionalizar la frontera antes de
1937 había destacado los impedimentos para agilizar la formación del Estado que
planteaba esta región bicultural y transnacional, y reforzaba la vinculación
implícita del control político con la construcción de una nación monoétnica. El
argumento más efectivo que podía utilizar el Estado ante su población para
justificar un mayor control sobre la frontera era el nacionalismo antihaitiano
y el racismo oficial. Pero teniendo en cuenta el carácter multiétnico y
relativamente cohesivo de los habitantes fronterizos, el discurso oficial para
etnificar la identidad nacional y las comunidades existentes allí caía en oídos
sordos.
Pero a
través de la masacre haitiana, el Estado de Trujillo estableció violentamente
un nuevo mundo en la frontera, un mundo en el cual se podía imponer y legitimar
un límite fronterizo cerrado. Desde la perspectiva estatal, la masacre
representó la eliminación de un grupo étnico muy bien integrado, pero distinto,
que estaba vinculado y asociado con la nación del lado opuesto de los límites
del país. Desde la perspectiva de la mayoría de los dominicanos que residían en
ese entonces en la frontera, la masacre representó un horror inexplicable. Sin
embargo, al excluir violentamente a los campesinos haitianos de las comunidades
fronterizas dominicanas en las que habían vivido en términos relativamente
igualitarios durante generaciones, el Gobierno trujillista impuso, en esa vasta
zona transnacional y bicultural, primero en práctica, y luego ideológicamente,
la construcción de élite de un estado-nación monoétnico. La matanza –y los
recuerdos de la matanza– estableció por primera vez una profunda división
social, una jerarquía clara y una creciente distancia cultural entre las
poblaciones de ambos lados de la frontera. Y con el tiempo, hizo plausible el
antihaitianismo oficial a un nivel popular, que, a su vez, legitimó como
“protección” el control estatal sobre la frontera y el establecimiento de un
límite fronterizo impermeable con Haití.
Un anciano
campesino dominicano de Loma de Cabrera, Avelino Cruz, puso de manifiesto,
décadas después y de manera paradójica, un antihaitianismo virulento que parece
encarnar la transformación de ideología e identidad que produjo la masacre en
algunos habitantes de la frontera. Las conexiones previas de Cruz con el
aparato represivo del régimen lo llevaron a convertirse en uno de los pocos
civiles que participaron en los asesinatos. Durante una entrevista intensa y
hasta incoherente, Cruz primero describió de forma animada lo feliz que era su
vida antes de la masacre. Explicó que estaba casado con una dominicana cuando
comenzó una relación con una haitiana, con la que tuvo dos hijos: “Nosotros nos
trabajábamos bien en nuestras relaciones. Mi esposa y la haitiana vivían en la
parcela de las dos, y en dos casas diferentes, pero muy cerca. Y cocinaban
juntas. Pero además, las dos les daban el seno a los hijos. Es decir, que ambas
se llevaban muy bien, eran como dos hermanas”. Sin embargo, las relaciones que
Cruz nostálgicamente recordaba como armoniosas –y, desde luego, los recuerdos
de las dos mujeres probablemente difieren de los suyos– fueron destruidas por la
masacre de la que él formó parte. Cuando se le preguntó por los asesinatos, se
transmutó en una persona aparentemente diferente. Hizo un recuento
espeluznantemente detallado de las formas en que había asesinado a los
haitianos. Cuando se le inquirió por qué había participado, explicó: “Siendo
por orden no tengo que ver. Si hay que matar a mi esposa haitiana, también la
mato. Lo mejor fue que, cuando el desalojo [la masacre], ella estaba allá [en
Haití]. Porque yo no iba a dejar que me mataran [por desobediencia]. Pero quiso
Dios que no tuve que hacerlo.” Su discurso se transformó mucho más cuando se le
preguntó por qué Trujillo había ordenado la masacre: “Trujillo lo hizo porque,
si no lo hubiera hecho así, ellos, los haitianos, nos hubieran comido como carne.
Ya aquí no habría dominicanos”[153].
Después de
la masacre y la difusión de ideologías antihaitianas, algunos de etnia
dominicana en la frontera, como Cruz, parecen haber asimilado la idea de que,
antes del “desalojo”, habían sido absorbidos por los haitianos y se estaban
convirtiendo en haitianos –una variante del tema de la “invasión pacífica” (aunque
muy pocos llegaron tan lejos como Cruz, que usó una metáfora canibalesca).
Desde esa perspectiva, la masacre puede haber destruido su mundo y, hasta
cierto punto, su identidad, pero también los había salvado de perderse en la
“haitianización” y su carácter supuestamente retrógrado. Ese cambio de
perspectiva fue luego planteado por Percivio Díaz, de Santiago de la Cruz, un
adinerado trujillista autoproclamado. Díaz condenó la masacre como “una
perfecta barbaridad”. “Aquí”, recordó, “todo el mundo lloró eso [después de la
matanza]”. Pero así como Díaz se oponía a los asesinatos, también sostenía que
“debíamos de salir del haitiano, pero de otra forma, como antes, [que] lo
cogían preso y lo llevaban. Porque ya estaban invadiéndonos y había que hacer algo
más serio”. Díaz concluyó que el corte era necesario, “porque ya en esta
frontera éramos haitianos”. La masacre, insinuó Díaz, arrancó a los dominicanos
de la inmersión y participación en las normas domínico-haitianas y, por tanto,
los convirtió en lo que él ahora considera dominicanos genuinos. También
planteó que su opinión había cambiado en las décadas siguientes a la masacre:
“Yo después de más viejo es que sé que sí [fue una necesidad], por lo que está
pasando todavía, que nos están invadiendo. En la capital hay más haitianos que
aquí [en la frontera]”[154]. Así,
además de haber sido influenciado por la fuerza del antihaitianismo estatal,
Díaz veía a la vida de la frontera en los años treinta a través del lente de
las condiciones subsecuentes, bastante diferentes, de otras regiones, donde los
haitianos han jugado el papel de la mano de obra barata y frecuentemente
ilegal.
Que mucho de
ese sentimiento antihaitiano en la frontera dominicana actualmente es producto
de la masacre y de la historia subsecuente es algo que también sugiere el mayor
(y aparentemente menos contradictorio) antihaitianismo que se aprecia entre los
jóvenes dominicanos. Una transformación del antihaitianismo local a través de
las generaciones se plantea en el testimonio de Evelina Sánchez, una anciana
historiadora local de Monte Cristi. Sánchez respondió a nuestra pregunta de si
algunos dominicanos habían reaccionado positivamente a la masacre: “La gente no
decía que era buena, quien lo encontraba [así] era Trujillo. Según dicen, él se
quiso cobrar con la matanza que hubo de los niños en Moca [durante un intento
fallido del presidente haitiano Jean-Jacques Dessalines de tomar el control de
Santo Domingo en 1805, entonces bajo el poder francés] […] Por eso era que el
hijo mío decía que quería ser jefe [como Trujillo], para echarlos a todos de
aquí”. Al tiempo que condenaba la masacre y explicaba la idea de que sus
contemporáneos también condenaban los asesinatos, Sánchez planteaba que su hijo
había llegado a ver los haitianos en la República Dominicana como intrusos y a
la violencia antihaitiana como legítima.[155]
La
diferencia se había convertido en otredad y marginalidad. Después de la
masacre, las nociones de diferencia étnica entre dominicanos y haitianos que
habían existido en una comunidad fronteriza bien integrada se convirtieron en
una corriente de antihaitianismo amplia y frecuentemente intensa –aunque
también paradójica e inconsistente–. Esa nueva forma de racismo emergió como
resultado del terror estatal y del antihaitianismo oficial que le siguió y
sirvió para racionalizar la masacre. El antihaitianismo popular puede haberse
ampliado aún más por miedo al Estado y por la necesidad de diferenciarse de los
destinatarios de su violencia, o por el interés colectivo en justificar una
matanza con la que los dominicanos estaban inevitablemente asociados, de alguna
manera, aunque hubiese sido perpetrada por un dictador brutal. Además, el
antihaitianismo puede haber ganado algo de aceptación por el hecho de que fue
propagado por un Estado que estaba, simultáneamente, obteniendo popularidad
sustancial en el campo como resultado de sus políticas agrarias[156].
La
producción del antihaitianismo dominicano sería promovida, además, por otros
factores socioeconómicos en las décadas posteriores a la masacre, incluyendo
una nueva y fuerte división étnica del trabajo. Después de 1937, los haitianos
en la República Dominicana fueron relegados casi exclusivamente, y en número
cada vez mayor, al papel de trabajadores agrícolas en el peldaño más bajo del
mercado laboral[157]. El Estado
y los ingenios azucareros violarían constante y flagrantemente los derechos humanos
de los haitianos, sometiéndolos a condiciones materiales cuasi de esclavitud de
plantaciones con las que se los terminó asociando. En este nuevo contexto, y en
el contexto de la creciente superioridad económica y militar de la República
Dominicana con respecto a Haití después de la masacre, las construcciones
dominicanas sobre las diferencias étnicas y somáticas con relación a los
haitianos se transformarían en una nueva forma de racismo que relega a los
haitianos a la calidad de intrusos inferiores y permanentes que prevalece hasta
la actualidad. Esto no quiere decir que esas construcciones reestructuraron
completamente los sentimientos, las prácticas o hasta el discurso de todos los
dominicanos[158]. Cabe
destacar, por ejemplo, que, en contraste con las políticas agrarias del
régimen, la masacre y el antihaitianismo oficial en general eran muy poco
elogiados en las entrevistas que realicé en 1992 con ancianos campesinos en
toda la República Dominicana[159]. Entre las
generaciones siguientes, sin embargo, el antihaitianismo parece ser mucho más
aceptado. Y, en general, se convirtió en un tema destacado del discurso diario,
de una manera que contrasta bruscamente con el mundo fronterizo previo a la
masacre[160].
El impacto
de la masacre haitiana de 1937 fue, en el fondo, más sobre el carácter que
sobre la magnitud de la presencia haitiana en la República Dominicana. La
principal consecuencia de ese baño de sangre para los dominicanos fue la
destrucción del mundo fronterizo haitiano-dominicano, así como la
transformación de los sentidos populares de identidad, cultura y nacionalidad
dominicanas. A través del genocidio, el régimen de Trujillo creó una nueva
realidad que legitimaba el eterno propósito de reforzar la línea fronteriza y
vigilar la frontera. En la secuela inmediata a la masacre, aparentemente
Trujillo alardeó con uno de sus subordinados: “Vamos a ver si ahora dicen que
no tenemos frontera”[161]. Con este
exterminio, se estableció una línea fronteriza con una nueva significancia
social y cultural, facilitando así una rígida división política entre las dos
naciones. Y el antihaitianismo fue reescrito oficialmente como un sentimiento
eterno entre virtualmente todos los dominicanos.
En la
actualidad, suele imaginarse que una oposición esencializada entre Haití y la
República Dominicana ha constituido la identidad nacional dominicana a través
del tiempo, el espacio y las clases sociales. Pero esa construcción de la
nacionalidad dominicana está basada en una amnesia histórica del mundo
fronterizo previo a la masacre, de su nación culturalmente pluralista y de su
comunidad transnacional. También se basa en una interpretación problemática de
la masacre haitiana como un reflejo del (en lugar de un ímpetu para)
generalizado antihaitianismo que existe actualmente en la República Dominicana.
En 1937, los dominicanos residentes en la frontera tuvieron que enterrar a los
miembros haitianos de su comunidad. Y al hacerlo, también enterraron a su
propia forma de vida y, en última instancia, los recuerdos de su pasado
colectivo. Hasta el punto de que un número relativamente pequeño de haitianos
migrarían para vivir en la frontera dominicana en las décadas subsiguientes, y
serían definidos ahora como intrusos permanentes. La masacre había impuesto una
nueva comunidad y cultura nacional en la frontera, que, por primera vez, se
imaginaba sin haitianos, a excepción de los fantasmas de las víctimas de
Trujillo.
- Extractos del libro de Richard Turits, Foundations of
Despotism: Peasants, the Trujillo Regime, and Modernity in Dominican
History, publicado por Stanford University Press en 2003, han sido reproducidos
aquí con permiso de los editores. Este ensayo está basado en una
investigación de campo realizada en conjunto con Lauren Derby, y muchas de
las ideas planteadas se desarrollaron en conversaciones con ella. Esta
investigación fue generosamente financiada por una Beca IIE de Fulbright
para la Investigación Colaborativa (IIE Fulbright Grant for Collaborative
Research). Algunas versiones de este ensayo se presentaron como parte de
las Nuevas Series en Política, Historia y Cultura (New Series in Politics,
History, and Culture) en la Universidad de Michigan; en el Taller de
Historia Latinoamericana de Princeton (Princeton Latin American History
Workshop); en el Taller de Historia Latinoamericana de Nueva York (New
York Latin American History Workshop); en la Serie de Seminarios Nocturnos
sobre Etnicidad y Migración en el Caribe de la Universidad de Michigan (University
of Michigan’s Evening Seminar Series in Ethnicity and Migration in the
Caribbean); y en el Centro Shelby Cullom Davis de Estudios Históricos (Shelby
Cullom Davis Center for Historical Studies) de la Universidad de
Princeton. Agradezco a todos los participantes por sus valiosos
comentarios. También agradezco a Jeremy Adelman, Michiel Baud, Bruce
Calder, Sueann Caulfield, Miguel Centeno, John Coatsworth, Fernando
Coronil, Alejandro de la Fuente, Ada Ferrer, Julie Franks, Lowell
Gudmundson, Thomas Holt, Friedrich Katz, Mark Mazower, Kenneth Mills,
Julie Skurski, Stanley Stein, George Steinmetz y al crítico anónimo de la
revista, Hispanic American Historical Review, por sus sugerencias
fundamentales sobre el ensayo, y a Lauren Derby, Jean Ghasmann Bissainthe,
Raymundo González, Edward Jean Baptiste, Hannah Rosen y Ciprián Soler por
sus invaluables contribuciones a este trabajo.
- Ernest
Renan, ¿Qué es una nación? Cartas a Strauss, ed. por Andrés Blas Guerrero
(Madrid: Alianza Editorial, 1987), 65.
- El
norte de la frontera cubre un área de alrededor de 5000 kilómetros
cuadrados y comprende, en la actualidad, las provincias de Monte Cristi,
Dajabón y Santiago Rodríguez, así como el extremo norte de la provincia de
Elías Piña. Junto con las áreas sur y central de la frontera, que incluyen
a las provincias de Pedernales, Barahona, Independencia y gran parte de
Bahoruco, San Juan y Elías Piña, la región abarca casi una cuarta parte de
los aproximadamente 48 442 kilómetros cuadrados de la superficie total del
país. Los dominicanos utilizan el término “la Frontera” para referirse a
todas esas áreas.
- La
cifra de haitianos muertos que reconocen los dominicanos es de 17 000. Ver
Joaquín Balaguer, La palabra encadenada (Santo Domingo, Editora Taller,
1985), 300. Se alcanza un número aproximado superior de 20 000 si se
restan, de las 30 000 personas de etnia haitiana que un misionero católico
estimó en 1936 que pertenecían a la parroquia de Dajabón (solo de una
parte del área norte de la frontera, que era entonces la provincia de
Monte Cristi), las 10 000 que se calcula que cruzaron hacia Haití durante y
después de la masacre. Casi no quedaron personas de etnia haitiana en esa
parroquia después de la matanza, lo que sugiere que solo en esa región
murieron 20 000. Ver José Luis Sáez, S. J. Los Jesuitas en la República
Dominicana, 2 vols. (Santo Domingo, Museo Nacional de Historia y
Geografía, Archivo Histórico de las Antillas, 1988-1990), 1: 60, 71.
Durante el mes después de la masacre, el padre Émile Robert y otro
sacerdote confeccionaron una lista con los nombres de 2130 personas
muertas, según relatos orales dados por refugiados en Ouanaminthe, Haití
(del otro lado del río Masacre, frente a Dajabón), pero ellos solo
pudieron entrevistar a una pequeña porción del total de las personas que
escaparon. Ver Jean M. Jan, Collecta IV: Diocese du Cap-Haitien documents,
1929-1960 (Rennes, Simon, 1967), 82; y Melville Monk a Rex Pixley, 3 de
noviembre de 1937, Archivos Nacionales de los Estados Unidos, Grupo de
Registros 84, 800-D. (Los grupos de registros de los Archivos Nacionales
de los Estados Unidos serán citados de aquí en adelante como RG). Cuando
Lauren Derby y yo hablamos con el padre Robert en Guadalupe en 1988, este
estimó que al menos 15 000 personas habían sido asesinadas.
- Lauren
Derby y yo realizamos numerosas entrevistas a campesinos dominicanos y
haitianos de edad avanzada que habían vivido en la frontera dominicana
durante la década del 30. Esas entrevistas se llevaron a cabo en las
fronteras dominicana y haitiana y alrededor de los asentamientos agrícolas
de Terrier Rouge, Grand Bassin, Savane Zonbi, Thiote y Dosmond, que se
establecieron en Haití para los refugiados de la masacre. Los
entrevistados describieron un asentamiento sustancial de haitianos en la
frontera dominicana desde una fecha tan remota como la década de 1870. La
mayoría de los haitianos que entrevistamos habían vivido en la República
Dominicana por lo menos durante quince años antes de la masacre y una alta
proporción de ellos había nacido allí. Nótese que, en 1934, un oficial del
Gobierno confirmó el nacimiento dominicano y la ciudadanía de muchos de
los de etnia haitiana residentes en la frontera. Ver Julián Díaz
Valdepares, “Alrededor de la cuestión haitiana”, Listín Diario, 10 de
diciembre de 1937. Como veremos más adelante, no había restricciones
legales para la inmigración desde Haití en el momento, así que no podía
haber cuestionamiento alguno sobre los derechos de ciudadanía de aquellos
de ascendencia haitiana nacidos en la República Dominicana—esto es, aún en
base a la problemática de que sus padres no habían inmigrado legalmente.
- El río
fue rebautizado con el nombre de Río Masacre en el siglo XVIII,
supuestamente después de una batalla entre soldados españoles y bucaneros
franceses.
- Entrevistas,
1987-1988. Ver también R. Henry Norweb al Secretario de Estado, 11 de
octubre de 1937, no. 16, RG 84, 800-D; y Bernardo Vega, Trujillo y Haití,
2 vols. (Santo Domingo, Fundación
Cultural Dominicana, 1988-95), 1:348, 355.
- “Roosevelt
alaba la posición dominicana”, New York Times, 21 de diciembre de 1937.
Ver también José Israel Cuello, ed., Documentos del conflicto
domínico-haitiano de 1937 (Santo Domingo, Editora Taller, 1985), 512.
Algunas de esas declaraciones están disponibles en los archivos de la
Legación de los Estados Unidos. Ver Ferdinand Mayer al Secretario de
Estado, 17 de diciembre de 1937, no. 19, RG 84, 800-D.
- Sobre la historia de la masacre haitiana, ver Juan
Manuel García, La matanza de los haitianos: genocidio de Trujillo, 1937
(Santo Domingo, Editora Alfa & Omega, 1983), esp. 59, 69-71; Cuello, Documentos,
60-85; Vega, Trujillo y Haití, 1:325-412, vol. 2; Eric Roorda, The
Dictator Next Door: The Good Neighbor Policy and the Trujillo Regime in
the Dominican Republic, 1930-1945 (Durham, Duke University Press, 1998),
capítulo 5; Thomas Fiehrer, “Political Violence in the Periphery: The
Haitian Massacre of 1937”, Race and Class 32, no. 2 (1990); y Edward
Paulino Díaz, “Birth of a Boundary: Blood, Cement and Prejudice and the
Making of the Dominican-Haitian Border, 1937-1961” (Tesis doctoral,
Michigan State University, 2001). Ver también la novela
testimonial de Freddy Prestol Castillo, El Masacre se pasa a pie (Santo
Domingo, Editora Taller, 1973), 49.
- Miguel
Otilio Savé (Guelo), entrevista del autor y Lauren Derby, Monte Cristi,
1988; Testimonio de Cime Jean, Ouanaminthe, 3 de octubre de 1937, RG 84,
800-D; García, La matanza de los haitianos, 59, 67-71; Cuello, Documentos,
60-85; y Prestol Castillo, El Masacre se pasa a pie, 49.
- Todavía
no se ha escrito una historia completa sobre las identidades raciales
dominicanas, sus formas de racismo y su transformación a través del
tiempo. Tanto las estadísticas oficiales como los observadores extranjeros
han planteado, durante siglos, que la mayoría de los dominicanos
descienden de una mezcla africano-europea (y para esta mezcla ha usado los
términos “pardo”, “mulato”, “mestizo”, o “indio”). Un censo realizado en
1935, durante la época de Trujillo, concluía que el 13% de la población
estaba registrada como “blanca”, el 19% como “negra” y el 68% como
“mestiza”. Ver Jean Price-Mars, La República de Haití y la República
Dominicana: Diversos aspectos de un problema histórico, geográfico y
etnológico (Madrid: Industrias Gráficas España, 1958), 181; C. Lyonnet,
“Estadística de la parte española de Santo Domingo, 1800”, en La Era de
Francia en Santo Domingo: Contribución a su estudio, ed. por Emilio
Rodríguez Demorizi (Ciudad Trujillo: Editora del Caribe, 1955), 191; y
Carlos Larrazábal Blanco, Los negros y la esclavitud en Santo Domingo
(Santo Domingo: Julio D. Postigo, 1975), 184. No está claro, sin embargo,
cómo se correspondían esas estadísticas con el sentimiento racial popular.
De hecho, parece que, por lo menos, desde fines del siglo XIX, para la
mayoría de los dominicanos resulta mucho menos significativo un esquema
racial de dos o tres niveles, que la visión racista del color en la
apariencia física y en la “belleza”. Las diferencias físicas han marcado a
los individuos dentro de esta forma colorista de racismo, pero
generalmente no han constituido grupos sociales o comunidades. Así, a
pesar de la prevalencia de esta forma colorista de racismo, los que se
consideran dominicanos generalmente no han sido divididos por “raza” en el
sentido de las atribuciones colectivas de otredad. En efecto, la aparente
ausencia en la República Dominicana de una identidad negra y, de hecho, de
cualquier identidad colectiva o noción de comunidad basada en el color
requiere una investigación más amplia a través del tiempo, el espacio y la
clase. Es indudable que esta forma particular de raza y racismo evolucionó
a la luz de la intensa, pero corta, forma de esclavitud en las
plantaciones; el desarrollo temprano, previo a la emancipación, de un
campesinado mayormente afrodominicano que abarca a la mayoría de la
población del país (con algunas relativamente pequeñas porciones de
blancos y esclavos); las múltiples guerras independentistas y rebeliones
caudillistas que requirieron una movilización de masas a través de las
líneas de color; y la historia relativamente limitada de la república en
cuanto a segregación racial, tanto de facto como de jure. Ver Silvio Torres-Saillant, “Tribulations of Blackness:
Stages in Dominican Racial Identity”, Latin American Perspectives 25, no.
3 (1998); Frank Moya Pons, “Dominican National Identity: a Historical
Perspective”, Punto 7 Review 3, no. 1 (1996); y Harry Hoetink, “Race and
Color in the Caribbean”, Caribbean Contours, ed. por Sidney W. Mintz y Sally
Price (Baltimore: Johns Hopkins Univ. Press, 1985).
- Para ampliar sobre la historiografía del régimen de
Trujillo posterior a la masacre, ver Lauren Derby, “Histories of Power and
the Power of History in the Dominican Republic” (manuscrito, 1989).
- Informe
del Gobierno Militar estadounidense, 23 de febrero de 1923, RG 38,
grabaciones misceláneas, caja 6.
- Anónimo,
entrevistado por el autor y Lauren Derby, Ouanaminthe, 1988.
- Ver la
entrada de octubre de 1937 en el registro que mantenía L’École des Frères,
en Ouanaminthe (y que conservaba todavía en 1988). Dada la complejidad de
identidades en la frontera dominicana, identificar a los residentes de la
región es inevitablemente problemático. Aquellos a los que, de manera
imperfecta, yo me refiero como “de etnia haitiana” eran, de hecho, más o
menos haitianos y más o menos dominicanos, según el contexto cultural o
político en que cada uno de ellos se encontrara y los aspectos de sus
identidades que cada uno eligiera o fuese obligado a mostrar en un momento
específico. Como veremos, sin embargo, esa fluidez, simultaneidad y
ambigüedad de identidades se disolvieron en el momento de la masacre. (Agradezco
a William Chester Jordan, Susan Naquin y Stephanie Smallwood por sus
reflexiones sobre este punto).
- Ver
República Dominicana, Secretaría de Estado de lo Interior, Policía, Guerra
y Marina, Memoria, 1935 (Ciudad Trujillo, 1936); Amado Gómez a Trujillo,
26 de junio de 1935, y Gómez al Secretario de Agricultura, 4 de septiembre
de 1935, no. 1640, Archivo General de la Nación (de aquí en adelante se
identificará como AGN), Santo Domingo, Secretaría de Agricultura (de aquí
en adelante, SA), legajo 207, 1935; Michiel Baud, “Una frontera-refugio:
dominicanos y haitianos contra el Estado”, Estudios Sociales 26, no. 92
(1993); e ídem, “Una frontera para cruzar: La sociedad rural a través de
la frontera domínico-haitiana (1870-1930)”, Estudios Sociales 26, no. 94,
1993.
- República
Dominicana, Comisión para el Establecimiento de Colonias de Inmigrantes, Informe
que presenta al poder ejecutivo la Comisión creada por la Ley Núm. 77 para
estudiar las tierras de la frontera y señalar los sitios en que se han de
establecer las colonias de inmigrantes (Santo Domingo: Imprenta de J. R.
Vda. García, 1925), 19; y República Dominicana, Secretaría de Estado de lo
Interior, Policía, Guerra y Marina, Memoria, 1933, xviii.
- Harold
Utley, Mayor de la Gendarmería de Haití, y Glenn Miller, Mayor de la Guardia
Nacional Dominicana, “Agreement Respecting Border Troubles”, 12 de mayo de
1920, RG 38, grabaciones misceláneas, caja 6.
- Bilín,
entrevistado por el autor y Lauren Derby, Monte Grande, 1988.
- Percivio
Díaz, entrevistado por el autor y Lauren Derby, Santiago de la Cruz, 1988.
Se dice que, en otras áreas de la frontera, sin embargo, haitianos y
dominicanos mantenían más relaciones de concubinato que de casados, en el
sentido de que los hombres dominicanos trataban a las mujeres haitianas
como amantes o segundas esposas.
- Héctor
Incháustegui Cabral, “La poesía de tema negro en Santo Domingo”, Eme Eme
Estudios Dominicanos I, no. 5 (1973).
- Ver Richard Lee Turits, Foundations of Despotism:
Peasants, the Trujillo Regime, and Modernity in Dominican History
(Stanford: Stanford University Press, 2003), cap. 2.
- Gobierno
Provisional de la República Dominicana, Primer censo nacional de la
República Dominicana, 1920 (Santo Domingo: Universidad Autónoma de Santo
Domingo, 1975), 149.
- Entrevistas
realizadas por el autor y Lauren Derby en la frontera dominicana. Ver
también Freddy Prestol Castillo, Paisajes y meditaciones de una frontera
(Ciudad Trujillo: Cosmopolita, 1943), 33-40; y Baud, “Una frontera refugio”,
42.
- Sobre
la frontera sur, ver Jesús María Ramírez, Mis 43 años en La Descubierta,
ed. por Gisela Ramírez de Perdomo (Santo Domingo: Editora Centenario,
2000), 13-75, 77-80.
- Para
estimaciones de población, ver Sáez, Los Jesuitas, 60, 71; Franklin Atwood
al Secretario de Estado, 25 de octubre de 1937, no. 39, RG 84, 800-D;
Manuel Emilio Castillo a Trujillo, 18 de octubre de 1937, AGN, citado en
Vega, Trujillo y Haití, 2:77. Ver también Julián Díaz Valdepares,
“Alrededor de la cuestión haitiana”, Listín Diario, 10 de diciembre de
1937. Los datos del Censo no proveen información sobre el número de
personas de etnia haitiana en la República Dominicana, sino sólo de los
residentes extranjeros documentados.
- Para un análisis sobre esas nociones de diferencia, ver
Lauren Derby, “Haitians, Magic, and Money: Raza and Society in the
Haitian-Dominican Borderlands, 1900-1937”, Comparative Studies in Society
and History 36, no. 3 (1994).
- Ercilia
Guerrier, entrevista por el autor y Lauren Derby, Mont Organizé, Haití,
1988.
- Doña
María, entrevistada por el autor y Lauren Derby, Dajabón, 1988.
Lamentablemente, la entrevista original en español no estaba disponible al
momento de hacer la traducción de este artículo y, por lo tanto, esta cita
ha sido directamente traducida de la versión en inglés.
- Ver
Joaquín Balaguer, “El imperialismo haitiano”, El Imparcial, 13 de
diciembre de 1927.
- Rafael
Abreu Licairac, “Dominicanos y Haitianos”, El Eco de la Opinión, 12 de
noviembre de 1892. Ver también Raymundo González, “Notas sobre el
pensamiento socio-político dominicano”, Estudios Sociales 20, no. 76
(1987); y Américo Lugo, A punto largo (Santo Domingo: La Cuna de América,
1901), 211.
- Carlos
Andújar Persinal, La presencia negra en Santo Domingo: un enfoque
etnohistórico (Santo Domingo: Impresora Búho, 1997); Carlos Esteban Deive,
“La herencia africana en la cultura dominicana actual”, Ensayos sobre
cultura dominicana, ed. por Bernardo Vega et al. (Santo Domingo: Museo del
Hombre Dominicano, 1988). Ver también Martha Ellen Davis, La otra ciencia:
El vodú dominicano como religión y medicina populares (Santo Domingo: Ed.
Universitaria, 1987); y Carlos Esteban Deive, Vodú y magia en Santo
Domingo (Santo Domingo: Fundación Cultural Dominicana, 1996), esp. 170-78.
- Ver
Rafael Abreu Licairac, “El objetivo político de los haitianos”, El Eco de
la Opinión, 9 de julio de 1892, “Contábamos con la réplica”, ibíd., 27 de
agosto de 1892, “Dominicanos y Haitianos”, ibíd., 12 de noviembre de 1892;
“Contestación al periódico ‘Le Droit’”, El Teléfono, 28 de agosto de 1892;
Lil Despradel, “Las etapas del antihaitianismo en la República Dominicana:
El papel de los historiadores”, Política y sociología en Haití y la
República Dominicana: coloquio domínico-haitiano de ciencias sociales, ed.
por Suzy Castor et al. (Ciudad
de México: Univ. Nacional Autónoma de México, 1974), esp. 102.
- Sobre
la importancia de las delimitaciones claras de la frontera para las
construcciones dominicanas de la soberanía, ver Boletín del Congreso 2, no.
17 (1911): 2. Para una perspectiva comparada, ver Peter Sahlins, Boundaries:
The Making of France and Spain in the Pyrenees (Berkeley: Univ. of
California Press, 1989), esp. 3-7; y José Antonio Maravall, Estado moderno
y mentalidad social (siglos XV a XVII), 2 vols. (Madrid: Revista de Occidente, 1972), 1: 88-149.
- Ver
Ramírez, Mis 43 años en La Descubierta, 8, 23, 25; Ley 3733, 26 de junio
de 1897 y Ley 3788, 10 de febrero de 1898, en Colección de leyes, decretos
y resoluciones emanadas de los poderes legislativo y ejecutivo de la
República Dominicana, 23 vols. (Santo Domingo: Imp. De J. R. Vda. García,
1924), vols. 14, 15; Boletín del Congreso 2, no. 17 (1911): 2-3;
“Editorial”, El Teléfono, 1 de noviembre de 1891; Baud, “Una frontera
refugio”, 48-49; ídem, “Una frontera para cruzar”, 16-17.
- Baud, “Una frontera-refugio”, 54-55.
- Ley 3733,
en Colección de Leyes, vol. 14.
- Derby, “Haitians, Magic and Money”, 502.
- “Los
haitianos siguen invadiéndonos”, El Diario, 21 de febrero de 1907.
- República
Dominicana, Comisión para el Establecimiento de Colonias de Inmigrantes, Informe
que presenta al Poder Ejecutivo, 5-9.
- Ver
Andrés L. Mateo, Mito y cultura en la era de Trujillo (Santo Domingo: Ed.
de Colores, 1993), 58 n.78; Arístides Incháustegui, “El ideario de Rodó en
el trujillismo”, Estudios Sociales, p.18, no. 60 (1985); Diógenes
Céspedes, “El efecto Rodó, nacionalismo idealista vs. nacionalismo
práctico: Los intelectuales antes de y bajo Trujillo”, Cuadernos de
poética 6, no. 17 (1989); y Pedro L. San Miguel, “La ciudadanía de
Calibán: poder y discursiva campesinista en la era de Trujillo”, Política,
identidad y pensamiento social en la República Dominicana (Siglos XIX y
XX), ed. por Raymundo González et al. (Madrid:
Doce Calles, 1999), 271-72, 277.
- González,
“Notas sobre el pensamiento socio-político dominicano”, 6-7.
- Reporte
del Gobernador de San Pedro de Macorís, Documentos anexos a la memoria que
presenta el Secretario de Estado de Agricultura e Inmigración, 1908 (Santo
Domingo, 1909).
- Ver L.
F. Henríquez Castillo, “El caso domínico-haitiano”, La Opinión, 19 de
enero de 1929.
- En
1935, la población “haitiana” en las colonias del norte de la frontera
era, según se dice, cuatro veces mayor que la dominicana. Ver Rafael
Carretero y Francisco Read al Secretario de Trabajo, Agricultura,
Industria y Comercio, 3 de mayo de 1935, no. 721, AGN, SA, legajo 209,
1935.
- Roorda, The Dictador Next Door, 27-62. La
biografía clásica de Trujillo –un relato rico, pero sin documentación– es
la de Robert D. Crassweller, Trujillo: The Life and Times of a Caribbean
Dictator (New York: Macmillan, 1966).
- Sobre
el rol de los intelectuales en los inicios del régimen de Trujillo, ver
Mateo, Mito y cultura, 21-63; Incháustegui, “El ideario de Rodó”, 51-63;
Céspedes, “El efecto Rodó”, 7-56; Francisco Antonio Avelino, Las ideas
políticas en Santo Domingo (Santo Domingo: Ed. Arte y Cine, 1966); y González, “Notas sobre el
pensamiento”, 14-15.
- Sobre la relación general entre la modernización, la
“sedentarización” y la formación del Estado, ver James C. Scott, Seeing
Like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition Have
Failed (New Haven: Yale University Press, 1998).
- Esta
discusión sobre el régimen de Trujillo está desarrollada en Turits, Foundations
of Despotism. Sobre las relaciones entre el campesinado y el Estado en la
historia dominicana, ver también Pedro L. San Miguel, Los campesinos del
Cibao: Economía de mercado y transformación agraria en la República
Dominicana, 1880-1960 (San Juan: Univ. de Puerto Rico, 1997); ídem, El
pasado relegado: Estudios sobre la historia agraria dominicana (Santo
Domingo: Librería La Trinitaria, 1999), esp. 142-46, 211-13; ídem, “La
ciudadanía de Calibán”; y Orlando Inoa, Estado y campesinos al inicio de
la era de Trujillo (Santo Domingo: Librería La Trinitaria, 1994). Sobre
las bases ideológicas del régimen de Trujillo, ver también Rosario
Espinal, Autoritarismo y democracia en la política dominicana (San José,
Costa Rica: CAPEL, 1987); e ídem, “Indagaciones sobre el discurso
trujillista y su incidencia en la política dominicana”, Ciencia y Sociedad
12, no. 4 (1987); y Jonathan Hartlyn, The Struggle for Democratic Politics
in the Dominican Republic (Chapel Hill: Univ. of North Carolina Press,
1998), 45-52.
- Dana G.
Munro al Secretario de Estado, 15 de marzo de 1932, no. 346, RG 59, M
1272, rollo 32; César Tolentino, Secretario de Agricultura, 18 de
diciembre de 1930, no. 2304, AGN, SA, legajo 111, 1935; y Vega, Trujillo y
Haití, 1: 122-133.
- Vega, Trujillo
y Haití, I: 54-59, 105-21, 148-57, 196-97.
- E. M.
H., “Memorandum”, 9 de septiembre de 1938, RG 84, 710-800.2,
correspondencia oficial, vol. 5; y Ley 391, 2 de noviembre de 1932, en Colección
de leyes. Ver también Roberto Cassá, Capitalismo y dictadura (Santo
Domingo: Univ. Autónoma de Santo Domingo,
1982).
- La historia
de la colonización bajo el régimen de Trujillo ha sido generalmente mal
representada como un proyecto para promover, esencialmente, la inmigración
de blancos. Las excepciones son Inoa, Estado y campesinos, 157-80; y San
Miguel, Los campesinos del Cibao, 307-312. Ver
también Turits, Foundations of Despotism, esp. cap. 6.
- Reynaldo
Valdez al Secretario de Interior, 4 de junio de 1937, no. 1221, AGN, SA,
legajo 40, 1937; Moisés García Mella, Alrededor de los tratados de 1929 y
1935 con la República de Haití (Ciudad Trujillo: Imp. Listín Diario,
1938), 6; y Félix M. Nolasco, Listín Diario, 11 de febrero de 1932,
reimpreso en Vega, Trujillo y Haití, 1: 132-33.
- “Editorial:
Sobre las colonias agrícolas”, Listín Diario, 30 de diciembre de 1935. Ver
también “La frontera haitiana comienza a ser lo que debe ser:
Dominicanizante”, La Opinión, 9 de marzo de 1932.
- En
general, el impulso de “preservar” una frontera fuerte puede conducir a
los estados modernos a oponerse a la mezcla cultural en las regiones
limítrofes, aun cuando lo acepten en otros lugares. Ver Timothy Snyder, “To Resolve the Ukrainian Problem
Once and for All: The Ethnic Cleansing of Ukrainians in Poland,
1943-1947”, Journal of Cold War Studies 1, no. 2 (1999).
- Mensaje
que el presidente de la República presenta al Congreso Nacional (Santo
Domingo: Imp. La Cuna de América, 1912), 7,
124-8; y Vega, Trujillo y Haití, 1: 122-33.
- Vega, Trujillo
y Haití, 1: 131; y Luis Ortiz Matos al Secretario de Agricultura, 25 de
octubre de 1962, AGN, SA, legajo 1820, 1963.
- Pierre
Larrochel Damus a Trujillo, 9 de septiembre de 1934, AGN, SA, legajo 182,
s.f.; y Damus al Secretario de Agricultura, 25 de septiembre de 1934, AGN,
SA, legajo 182, s.f. Los documentos originales en español relacionados al
caso de Damus no estaban disponibles al momento de hacer la traducción.
Por lo tanto, esta y la siguiente cita han sido aquí traducidas de la
versión en inglés de este artículo.
- Francisco
Read al Secretario de Agricultura, 5 de octubre de 1934, no. 753, AGN, SA,
legajo 181, 1934.
- Alcibíades
Ogando R. al supervisor de asuntos agrícolas, 17 de abril de 1936, no. 25,
AGN, SA, legajo 2, 1936. Esta cita también ha sido traducida de la versión
en inglés de este artículo.
- Ver Nancy Leys Stepan, “The Hour of Eugenics”: Race,
Gender, and Nation in Latin America (New York: Cornell Univ. Press, 1991);
Matthew Frye Jacobson, Barbarian Virtues: The United States Encounters
Foreign Peoples at Home and Abroad, 1876-1917 (New York: Hill and Wang,
2000); y Mark Mazower, Dark Continent: Europe’s Twentieth Century (New
York: A. A. Knopf, 1999), cap. 3.
- Sobre
los intelectuales antihaitianos del siglo XX, ver Pedro L. San Miguel, La
isla imaginada: Historia, identidad y utopía en La Española (San Juan:
Isla Negra, 1997), 61-100; Michiel Baud, “‘Constitutionally White’: The
Forging of a National Identity in the Dominican Republic”, en Ethnicity in
the Caribbean: Essays in Honor of Harry Hoetink, ed. por Gert Oostindie
(Londres: Macmillan Caribbean, 1996); Raymundo González, “Peña Batlle y su
concepto histórico de la nación dominicana”, Anuario de Estudios
Americanos 48 (1991); y Mateo, Mito y cultura, esp. 127-183.
- “Los
nombres de poblaciones y ríos o arroyos fronterizos son cambiados por
dominicanos”, La Opinión, 3 de septiembre de 1931; y “Nombres de ciudades
y aldeas que han sido sustituidos por otros nombres”, Revista de Educación
7, no. 25 (1935): 68-69.
- Sáez, Los Jesuitas, 53-55.
- “La
política escolar del honorable presidente Trujillo”, Revista de Educación
7, no. 28 (1935): 21.
- “Notable
plan de estudios para las escuelas fronterizas”, Listín Diario, 30 de
enero de 1935; “Editorial: Plan de estudios para las escuelas
fronterizas”, ibíd., 31 de enero de 1935.
- La
abuela materna de Trujillo, Luisa Erciná Chevalier, era haitiana.
- Juan
Pablo Duarte era líder del movimiento que procuraba la independencia dominicana
de Haití en 1844. Entrevista a Guerrier.
- Isil
Nicolás, entrevistado por el autor y Lauren Derby, Ouanaminthe, 1988.
- Ibíd.
- Jean
Ghasmann Bissainthe, Perfil de dos naciones en la Española (Santo Domingo:
s. l., 1998); y Vega. Trujillo
y Haití, 1: 224-32.
- Editorial,
La Opinión, 14 de abril de 1937.
- “Chronique”,
Le Temps (Puerto Príncipe), 14 de marzo de 1936; y Crassweller, Trujillo,
153-63.
- La
Croisade, 14 de marzo de 1936, reimpreso en “Los Presidentes Vincent y
Trujillo: Dos soldados de la Paz Americana”, Listín Diario, 28 de marzo de
1936.
- Roger
Dorsinville, entrevista del autor y Lauren Derby, Puerto Príncipe, 1988.
- Ver
caricatura en La Tribuna, 26 de mayo de 1937.
- Baud,
“Una frontera para cruzar”, 20-21. Sobre el contrabando frecuentemente
encubierto como “robo”, ver Utley y Miller, “Agreement Respecting Border
Troubles.”
- Rafael
Merens Montes al Secretario de Agricultura, 16 de enero de 1934, SA,
legajo 181, 1934; Paulino Vásquez al Secretario de Agricultura, 6 de mayo
de 1935, no. 84; Emilio Ramírez a Trujillo, 14 de mayo de 1935, AGN, SA,
legajo 207; Miguel Lama al Secretario de Agricultura, 17 de mayo de 1935,
AGN, SA, legajo 207; Vicente Tolentino al Secretario de la Presidencia, 18
de mayo de 1935, no. 2478, AGN, SA, legajo 207; y Amado Gómez a Trujillo,
26 de junio de 1935, AGN, SA, legajo 207, 1935. Ver también Utley y
Miller, “Agreement Respecting Border Troubles”; Prestol Castillo, El
Masacre se pasa a pie, 92; Baud, “Una frontera para cruzar”, 17; ídem.
“Una frontera-refugio”, 51-52; y Manuel de Jesús Rodríguez, “Nuestras
fronteras”, La Voz del Sur, 1ro. de octubre de 1910.
- Franklin
Atwood al Secretario de Estado, 15 de septiembre de 1937, no. 4021, RG 84,
800-801, 2.
- Guerrier, entrevista; Díaz, entrevista.
- Jan, Collecta IV, 82-83.
- Cuello,
Documentos, 61; y testimonio de Parchide Pierre y Cime Jean, Ouanaminthe,
3 de octubre de 1937, RG 84, 800-D.
- Isidro
Medina a Thomas Norris, 5 de octubre de 1937, RG 84, 800-D.
- Excepto
que se establezca lo contrario, la descripción de la masacre fue tomada de
entrevistas tanto en Haití como en la República Dominicana, 1987-88.
- Irelia
Pierre, entrevistada por el autor y Lauren Derby, Dosmond, 1988.
- Norweb
al Secretario de Estado, 11 de octubre de 1937, no. 16, RG 84, 800-D;
Howard Eager, Teniente Coronel, Oficina de Asuntos Insulares, “Memorandum
for the Chief, Military Intelligence Division, G–2; Subject:
Haitian-Dominican Incident”, s. f., RG 165, archivos regulares.
- Bilín,
entrevista. Ver también Goodwin, Memorandum, 6 de noviembre de 1937, RG
84, 800-D.
- M. J.
Perry al Representante del Diputado Fiscal, “Frontier Inspection, 5 to 7
Nov. 1937”, RG 84, 800-D.
- Reporte
de Inteligencia Militar de los Estados Unidos, 1ro. de noviembre de 1938,
RG 165, archivo regular.
- Lolo,
entrevista del autor y Lauren Derby, Restauración, 1988.
- Sus
Jonapas, entrevista del autor y Lauren Derby, Dosmond, 1988.
- Emanuel
Cour, entrevista del autor y Lauren Derby, Ouanaminthe, 1988.
- Ver
Vega, Trujillo y Haití, 1: 337.
- Guerrier, entrevista.
- Jonapas, entrevista.
- Esto lo
sugiere también Edwidge Danticat, The Farming of Bones: A Novel (Nueva
York: Soho Press, 1998), 193, 265. Además el debilitamiento de la “r”
cuando está colocada de manera intervocálica o al final de las palabras es
un fenómeno fonético también de los de etnia dominicana en la frontera y
en gran parte de la República. Ver Max A. Jiménez Sabater, Más datos sobre
el español de la República Dominicana (Santo Domingo: Ediciones INTEC,
1975).
- Anónimo,
entrevista del autor y Lauren Derby, Mont Organizé, 1988.
- La idea
de que la pronunciación de “perejil” realmente servía para distinguir
personas de ascendencia haitiana y quienes iban a ser asesinados en la
matanza se convertiría en una de las leyendas más comunes encontradas
hasta en los tratamientos más breves de la masacre. Ver Alan Cambeira, Quisqueya
La Bella: The Dominican Republic in Historical and Cultural Perspective
(Armonk, Nueva York: M. E. Sharpe, 1997), 182-83. Ver también el poema de
Rita Dove sobre la masacre en Dove, Selected Poems (Nueva York: Pantheon
Books, 1993), 133-35.
- Cime
Jean, testimonio, 30 de octubre de 1937; y García, La matanza de los
haitianos, 69-71.
- Lolo, entrevista.
- Eager, “Memorandum”, RG 165, archivos regulares.
- Guerrier, entrevista.
- Cour, entrevista.
- Eager, “Memorandum”.
- Avelino
Cruz, entrevista del autor y Lauren Derby, Loma de Cabrera, 1988.
- Anónimo,
entrevista del autor y Lauren Derby, Mariano Cestero (una colonia agrícola
en Restauración), 1988.
- Ezequiel
Hernández, entrevistado por el autor y Lauren Derby, Mariano Cestero,
1988.
- Cruz, entrevista.
- Eager, “Memorandum”.
- Para fines comparativos, ver Eagle Glassheim, “National
Mythologies and Ethnic Cleansing: The Expulsion of Czechoslovak Germans in
1945”, Central European History 33, no. 4 (2000).
- Doña
María, entrevista. Cita traducida de la versión en inglés del presente artículo
(ver explicación en la nota 29).
- Atwood
al Secretario de Estado, 25 de octubre de 1937, no. 39, RG 84, 800-D.
- Eager,
“Memorandum”. Ver también Prestol Castillo, El Masacre se pasa a pie, 24. Sobre la resistencia de los soldados, ver también
“Slaughter of Haitians Described by Observers”, Washington Post, 10 de
noviembre de 1937; y Albert C. Hicks, Blood in the Streets: The Life and
Rule of Trujillo (Nueva York: Creative Age Press, 1946), 107.
- Díaz,
entrevista. Para testimonios similares, ver García, La matanza de los
haitianos, 56.
- Sin
embargo, se dice que algunos asesinatos continuaron en la región durante
los días siguientes y que brotaron en varios puntos del Cibao, como Puerto
Plata, Santiago y Moca, hasta alrededor del 20 de octubre. Ver Norweb al
Secretario de Estado, 11 de octubre de 1937; Eager, “Memorandum”; y
Cuello, Documentos, 60-85.
- Norweb
al Secretario de Estado, 11 de octubre de 1937.
- Registro
diario, Octubre de 1937, L’École des Frères, Ouanaminthe. Ver también Sáez, Los Jesuitas, 71.
- “Le
massacre continue”, Le Mouvement, 29 de noviembre de 1937 y 6 de diciembre
de 1937; Vega, Trujillo y Haití, 2: 344; y Norweb al Secretario de Estado,
s. f., no. 107, RG 84, 800-D.
- Vega, Trujillo y Haití, 2: 344-345.
- Orlando
Inoa, “Cacería de haitianos: La matanza después de la Matanza”, El Siglo,
25 de junio de 1993.
- Bilín, entrevista.
- Registro
diario, octubre de 1937, L’École des Frères, Ouanaminthe.
- “Memoire
confidentiel sur les difficultés entre Haiti et la Republique Dominicaine
remis a la Legation des États Unis D’Amerique, par le Président d’Haiti”,
RG 84, 800-D; y Mayer al Secretario de Estado, 22 de noviembre de 1937,
no. 120, RG 84, 800-D.
- Harold
Finley a la Legación estadounidense, 8 de octubre de 1937, RG 84, 800-D;
Finley al Secretario de Estado, 23 de octubre de 1937, no. 584, RG 84,
800-D; “Haiti Unrest Reported”, New York Times, 1ro. de diciembre de 1937;
y Dorsinville, entrevista.
- Padre
Émile Robert, entrevistado por el autor y Lauren Derby, Guadalupe, 1988; y
Cuello, Documentos, 51-78.
- Cuello, Documentos, 456, 466.
- Ver
Vega, Trujillo y Haití, 2: 366; Mayer al Secretario de Estado, 12 de marzo
de 1938, n.˚ 95; y Eugene Hinkle al Secretario de Estado, 10 de septiembre
de 1938, no. 441, ambos en RG 84, 800-D.
- Merisier,
entrevistado por el autor y Lauren Derby, Savane Zonbi, 1988.
- Anónimo,
entrevistado por el autor y Lauren Derby, Aguas Negras, junio de 1988.
- Ramírez,
Mis 43 años en la Descubierta, 63 n., 66-75.
- Ibíd., 73.
- Vega, Trujillo y Haití, 1: 392, 304-9; Michele Wucker, Why
the Cocks Fight: Dominicans, Haitians and the Struggle for Hispaniola
(Nueva York: Hill & Wang, 1999), 51-58; y Cambeira, Quisqueya La Bella,
183-85.
- Ley
279, 29 de enero de 1932, en Colección de leyes; y Ley 250, 19 de octubre
de 1925, en Gaceta Oficial, no. 3693, 24 de octubre de 1925. Esa
duplicación del impuesto migratorio constituyó más bien una forma tortuosa
de incrementar las recaudaciones del sector azucarero, mayormente de
propietarios extranjeros, el cual se vio obligado a pagar el aumento por
sus decenas de miles de trabajadores inmigrantes. Ver Vega, Trujillo y Haití, 1: 133-44.
- Ley 95,
11 de abril de 1939, en Gaceta Oficial, no. 5299, 17 de abril de 1939;
Edward Anderson, Cónsul estadounidense, Ciudad Trujillo, “An Analysis of
the Dominican Inmigration Laws and Regulations”, 26 de junio de 1939, RG
59, 839.55/108.
- Marc C. McLeod, “Undesirable Aliens: Race, Ethnicity
and Nationalism in the Comparison of Haitian and British West Indian
Immigrant Workers in Cuba, 1912-1939”, Journal of Social History 31, no. 3
(1998).
- Melville
Monk, Aduana de Cabo Haitiano, a Rex Pixley, 21 de octubre de 1937, RG 84,
800-D.
- Joaquín
Balaguer a Quentin Reynolds, 9 de diciembre de 1937, no. 27826, RG 84,
800-D.
- Suzy
Castor, Migración y relaciones internacionales (el caso
haitiano-dominicano) (Santo Domingo: Ed. Universitaria, 1987); José Israel
Cuello, Contratación de mano de obra haitiana destinada a la industria
azucarera dominicana, 1952-1986 (Santo Domingo: Taller, 1987), esp. 36-42;
Andrew Wardlaw, “End of Year Report: 1945”, 14 de marzo de 1946, RG 59,
839.00; Phelps Phelps al Secretario de Estado, no. 636, 13 de febrero de
1953, 739.00 (reporte semanal).
- Adjunto
a Ferdinand Mayer al Secretario de Estado, 9 de diciembre de 1937, no. 13,
RG 84, 800-D.
- Para
las opiniones oficiales haitianas y estadounidenses de que habría sido
posible deportar a los haitianos de la frontera dominicana, ver Eager,
“Memorandum”; y Adjunto a Mayer al Secretario de Estado, 9 de diciembre de
1937. Ver también Balaguer, La
palabra encadenada, 300.
- Thomas Holt, “An ‘Empire over the Mind’: Emancipation,
Race, and Ideology in the British West Indies and the American South”, y
Barbara Fields, “Ideology and Race in American History”, en Region, Race
and Reconstruction: Essays in Honor of C. Vann Woodward, ed. por J. Morgan
Kousser and James M. McPherson (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1982).
- Ver
Virgilio Díaz Ordóñez, El más antiguo y grave problema antillano (Ciudad
Trujillo: La Opinión, 1938); Ana Richardson Batista, “Dominicanización
fronteriza”, La Nación, 24 de mayo de 1943; J. R. Johnson Mejía,
“Contenido racional de la política de dominicanización fronteriza”, Boletín
del Partido Dominicano, 30 de julio de 1943; y Manuel Arturo Peña Batlle, El
sentido de una política (Ciudad Trujillo: La Nación, 1943).
- Ver San Miguel, La isla imaginada, 82-95; Baud,
“‘Constitutionally White’ ”, 132-39; y Derby, “Histories of Power”.
- Frank
Moya Pons, “La frontera política”, Rumbo 5, no. 271 (1999); Bernardo Vega,
“Variaciones en el uso del anti-haitianismo en la era de Trujillo”
(ponencia presentada en la Asociación de Estudios Latinoamericanos,
Washington, D.C., septiembre de 1995); y Derby, “Histories of Power”.
- Ver
también Lauren Derby y Richard Lee Turits, “Historias de terror y terrores
de la historia: La masacre haitiana de 1937 en la República Dominicana”, Estudios
Sociales 26, no. 92 (1993): 65, 75.
- Atwood
al Secretario de Estado, 15 de octubre de 1937, no. 25, RG 84, 800-D.
- Eugene
Hinkle al Secretario de Estado, 7 de julio de 1938, no. 373, RG 84,
710-Haití; Ellis Briggs al Secretario de Estado, 19 de agosto de 1944, no.
232, ibíd., 710-30; Julio Ibarra al Secretario de Estado de lo Interior,
15 de mayo de 1957, no. 480 y documentos relativos en el AGN, SA, legajo
903, 1957; y Francis Spalding al Secretario de Estado, 29 de julio de
1957, no. 44, RG 59, 739.00.
- Ernest Charles Palmer, “Land Use and Landscape Change
along the Dominican-Haitian Borderlands” (Tesis doctoral, Univ. de
Florida, 1976), 103.
- Para
una interpretación que enfatice esa continuidad, ver Paulino Díaz, “Birth
of a Boundary”, caps. 4-6.
- Ver F.
Ducoudray, “Los secretos del vodú”, ¡Ahora!, 7 de abril de 1980, y “Los
conucos de Yesí Elá”, ¡Ahora!, 14 de abril de 1980.
- Atwood
al Secretario de Estado, 5 de noviembre de 1937, n.˚ 54, RG 84, 800-D;
Roorda, The Dictador Next Door, 135; Cuello, Documentos; y H. C. R.
“Memorandum: Conversación con Emilio Rodríguez Demorizi”, 26 de mayo de
1943, RG 84, 702-711.
- Cruz, entrevista.
- Díaz, entrevista.
- Evelina
Sánchez, entrevistada por el autor y Lauren Derby, Monte Cristi, 1988.
- Ver Turits, Foundations of Despotism.
- Ver nota 138.
- Ver Baud, “ ‘Constitutionally White’ ”, 140-41.
- Estas
entrevistas con ciento treinta campesinos ancianos de diferentes puntos de
la República Dominicana fueron realizadas como parte de mi investigación
para Foundations of Despotism.
- El
antihaitianismo actual, como a principios del siglo XX, es más evidente en
la élite dominicana. Ver, por ejemplo, el artículo de José Gautier en El
Nacional, del 19 de noviembre de 1987; Luis Lajara Burgos, “Dimensión”, Hoy,
23 de julio de 1991; y Luis Julián Pérez, Santo Domingo frente al destino
(Santo Domingo: Editora Taller, 1990).
- El
término “dicen” es ambiguo. Puede referirse a líderes haitianos, a
críticos dominicanos o a residentes fronterizos. Robert Crassweller, Carta
al autor, 19 de enero de 1988. La cita ha sido traducida de la versión en
inglés de este artículo.
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Online ISSN: 2331-687X
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Fuente: http://quod.lib.umich.edu/l/lacs/12338892.0002.001/--un-mundo-destruido-una-nacion-impuesta-la-masacre-haitiana?rgn=main;view=fulltext
